Deut. 16, vs 18:

שֹׁפְטִ֣ים וְשֹֽׁטְרִ֗ים תִּֽתֶּן־לְךָ֙ בְּכׇל־שְׁעָרֶ֔יךָ

o “…Jueces y policías pondrás en todas tus ciudades…”: No es posible mantener el orden social sin jueces y sin policías debido a que el humano desarrolla conflicto en sus interrelaciones con la sociedad porque cada cual tiene una escala de valores diferente y la falta de amor le hace inclinar la balanza más a favor de los intereses materiales que a favor de la virtud espiritual y la responsabilidad social. Sólo unos pocos son los que, en cada generación, llevan sobre sus espaldas, la responsabilidad del mundo en virtud de su amor, dedicación y sentido de sacrificio, conocimiento, búsqueda de la verdad, respeto por la ley y la justicia, etc. La ley en la Biblia tiende a crear unas normas comunes que, si se respetan, sirven de base para una convivencia pacifica. Dios es el legislador, los jueces eran los responsables por la administración de la justicia y la policía, los responsables por velar por que se implementaran ley y justicia con el fin de alcanzar el orden social tan necesario para una convivencia en paz y feliz.

Deut. 16, vs 18:

וְשָׁפְט֥וּ אֶת־הָעָ֖ם מִשְׁפַּט־צֶֽדֶק

o “…y juzgarán al pueblo con juicio justo…”: La ley regulaba todo el amplio panorama de actividad social y por eso, cuando ella se corrompía, corrompía a toda la sociedad; por eso, si queremos vivir en paz y en relativa armonía, es preciso servir a la ley y no al más poderoso para evitar motivos de fricción entre las diferencias capas sociales. Ley sin justicia equivale a totalitarismo judicial en vez de imparcialidad.

Deut. 16, vs 19:

כִּ֣י הַשֹּׁ֗חַד יְעַוֵּר֙ עֵינֵ֣י חֲכָמִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽם

o “…porque el soborno ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos…”: El que administra la ley no debiera de actuar como si la ley fuese suya y la pudiera subarrendar al mejor postor. La ley es de Dios y el juez está allí para administrarla adecuadamente. No se debe de juzgar en función de las personas sino en función de los conceptos. La justicia conserva el orden social, el cual garantiza paz con prosperidad duradera.

Deut. 16, vs 20:

צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙

o “…La justicia, la justicia perseguirás para que vivas…”: Así como la administración de la justicia permite que la sociedad sobreviva en condiciones de paz y prosperidad, la falta de ella crea condiciones de conflicto, de violencia y de guerra porque tiende a enfrentar a los diferentes componentes de la sociedad. El término צֶ֥דֶק está repetido para enfatizar la importancia que tiene la justicia. Con justicia, es posible la cooperación. Sin ella hay se abre necesariamente el camino hacia la confrontación.

¿HAY QUE PERSEGUIR שלום PAZ O צדקה JUSTICIA?

Primero reconozcamos que la paz es un medio y no un objetivo o fin a perseguir. En otras palabras, podemos usar un medio violento o pacífico para conseguir un objetivo determinado, como el de la justicia social, por ejemplo. Ahora bien, siempre que se viva en condiciones de justicia, la paz se mantiene porque podremos, mediante la negociación pacífica y civilizada, resolver los conflictos más importantes, por arduos o difíciles que ellos parezcan, ya que la misma justicia vendría en ayuda de la posición más perjudicada. La paz es posible cuando se respeta el derecho ajeno al mismo nivel que el propio. Esto que yo afirmo, lo corrobora la Biblia cuando dice: “…צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ o La justicia, la justicia perseguiréis, para que vivas…”. Sin embargo, perseguir el objetivo de la paz, cuando existe un estado de injusticia, solo conduce a la perpetuación del status quo imperante, lo cual obstaculiza el cambio hacia un mayor estado de justicia porque la justicia es dinámica y cambiante. Por eso, en este caso, se presenta el estado temporal de la violencia, con el fin de restaurar la justicia cuanto antes y así conseguir un estado duradero de paz en justicia. Perseguir la paz a toda costa perpetuando el estado de injusticia es inapropiado. Sería como sacrificar el fin en aras de honrar el medio, cuando lo justo es que el medio sirva al fin y no el fin al medio porque el fin es el que transforma el mundo.

A mi entender, equivocadamente, se declara la paz como un objetivo y no como un medio. Por eso, en la cultura occidental, donde impera la filosofía judeocristiana (El Talmud y los Evangelios), varias tiranías se prolongaron más de lo que debieran, merced a la respuesta débil que los estamentos religiosos o la Elite moral, aconsejaron erróneamente. La paz, la guerra, como el estudio, no son, en sí mismos, ni buenos, ni malos, porque son medios para conseguir un fin determinado el cual sí marca un propósito y transforma el mundo para mejor o para peor. Por ejemplo, si el fin que persiguen es bueno, entonces se las debiera de usar, mas si este fuese malo sería la prolongación del mal, entonces no se deberían de usar del todo. Desafortunadamente, los teólogos judeocristianos atribuyen al amor y a la paz connotaciones absolutas, siempre buenas. Por ejemplo, para ellos, hacer el bien al criminal o al injusto, es bueno, sin embargo, bíblicamente hablando, no es así. “..מדה כנגד מדה o medida por medida…” o ley de la causalidad (causa-efecto).

Finalmente, diré que la tan anhelada paz llegará aunque de la mano de la justicia individual y social, como dijo en los Salmos el rey David: “..Aspiro llegar algún día a ver, el bien de יהוה Dios, su justicia y su paz en la tierra de los vivos…”, o como vaticinan los profetas en el fin de los tiempos. Yo me adhiero a ello también y reconozco que sucederá y lo veremos todos los que lo hemos anhelado y luchado por que la justicia, el amor y la verdad imperaran. Hemos realizado la importancia del mensaje y lo hemos practicado, como ejemplo, en nuestras vidas. Para nosotros no ha sido una ilusión quimérica en forma de ideal romántico ni una utopía. El objetivo nos pareció claro y alcanzable, a pesar de la negación permanente de las fuerzas del mal, las cuales consiguieron descorazonar a muchos que se creían fuertes en su esperanza, haciéndoles errar y descarriarse en el camino arduo de la vida. Pienso que para ganar esta importante batalla, es necesario anotarse victoria tras victoria, de generación en generación, por insignificante que ella parezca. Hay que actuar como si el resultado final dependiera de esa pequeña batalla que estamos librando todos los días. Así que a no decepcionarse y a trabajar en pos de este objetivo con todas nuestras fuerzas e ilusiones porque, con nuestro aporte, debería de ocurrir antes.

¿ES MORAL QUE UN HUMANO JUZGUE A OTRO?

Dios bendito nos dio la Biblia con leyes, preceptos y estatutos con el fin de que nos sirvieran de guía para una interacción individual y social sana. Si Él considerará que el humano y la sociedad no estaban capacitados para juzgar, debido a su imperfección humana natural, no habría dado la Biblia para que se cumpliera. “…צֶ֥דֶק צֶ֖דֶק תִּרְדֹּ֑ף לְמַ֤עַן תִּֽחְיֶה֙ o “…La justicia, la justicia perseguiréis, para que vivas…”, está escrito. Definitivamente, la sociedad puede, y tiene que juzgar. Sin embargo, aunque las consecuencias de la administración de la justicia las suframos en nuestra carne, la justicia no es del humano, es de יהוה Dios y el humano no tiene derecho a administrarla injustamente. Él debe aplicarla de acuerdo a lo que mejor entiende y sabe, con el fin de proteger a la sociedad entera y no sólo a los sectores poderosos e influyentes, como reza en la Torah : “…Juicios justos haréis, no favoreciendo, ni al rico por su riqueza, ni al pobre, por su pobreza…” o en Proverbios 17, vs 15: מַצְדִּ֣יק רָ֭שָׁע וּמַרְשִׁ֣יעַ צַדִּ֑יק תּוֹעֲבַ֥ת יְ֝הֹוָ֗ה גַּם־שְׁנֵיהֶֽם o “…El que justifica al impío y el que condena al justo, ambos son igualmente abominación a Dios…”.

Ahora bien, es cierto que el humano, por imperfecto, al juzgar, puede cometer y de seguro va a cometer errores; sin embargo, esta condición no le exime de la responsabilidad de administrar la justicia según él mejor la entiende de manera esforzada y desinteresadamente. Para ello, es preciso que use todos los medios a su alcance y se asegure bien, antes de condenar a un inocente o de absolver a un culpable. El juicio no debe de ser personal sino conceptual, es decir, se debería de considerar el comportamiento, no a la persona en cuestión. En definitiva, si se administra la justicia correctamente, la sociedad gozará de paz duradera; si no, la injusticia creará más situaciones de injusticia y la violencia brotará por doquier, hasta que se manifieste una crisis cuyas proporciones pongan en peligro la existencia misma de la sociedad como tal. Obsérvese como, cuando cualquier otro componente de la sociedad falla, la sociedad sufre, aunque no tan severamente, como cuando es la justicia la que falla, en cuyo caso corre el peligro de desintegrarse completamente porque ella regula la moralidad, es decir, todo el espectro de actividad individual y social.

A la pregunta: “¿Qué es más importante exonerar a un culpable o condenar a un inocente?”, he de responder que, tanto lo uno como lo otro es injusticia. Por ejemplo, en Proverbios 17, vs 15, leemos:

מַצְדִּ֣יק רָ֭שָׁע וּמַרְשִׁ֣יעַ צַדִּ֑יק תּוֹעֲבַ֥ת יְ֝הֹוָ֗ה גַּם־שְׁנֵיהֶֽם

o El que justifica al impío y el que condena al justo, ambos son igualmente abominación a Dios…”. Mi lógica me dice, sin embargo, que, en contra de la tradición legal establecida en las cortes de USA y de la mayoría de los países del mundo libre, resulta peor exonerar a un culpable, que condenar a un inocente, por la sencilla razón de que si condenamos a un inocente, estaremos cometiendo una sola injusticia contra un solo individuo. Sin embargo, si dejamos libre a un criminal, estaremos condenando a muchos inocentes de antemano, los cuales, tarde o temprano, caerán víctimas del mismo criminal que dejemos libre.

A la pregunta: “¿Deberíamos de regenerar al criminal en lugar de condenarle y de recluirle?” he de responder que, en principio, un criminal, muy difícilmente pudiera ser reacondicionado “desde afuera“, es decir, por los demás, sino transformado “desde adentro“, por su propia voluntad, convicción, decisión y participación. Además, de lo que se trata primero, es de hacer justicia con relación al crimen cometido (conceptual) y luego considerar de reacondicionar al criminal (personal). Es preciso entender que, para reacondicionar a un criminal, es necesario realizar una inversión considerable de recursos, con el fin de conseguir resultados, probablemente, exiguos. Estos recursos, sin duda alguna, estarían mucho mejor invertidos en otros sectores más positivos para ser mejor aprovechados. Hay que realizar que la justicia reclama responsabilidad y reciprocidad de trato entre todos los conciudadanos, como reza en la Biblia: “…Ojo por ojo, diente por diente…….”. No se confunda el lector y se piense que la Biblia habla de venganza. La venganza es una reacción subjetiva o emocional y no asegura la justicia objetiva; perseguir justicia es actuar de manera objetiva, racional y equitativa para el bienestar moral de la sociedad.

A la pregunta: ” ¿Cómo se imparte la justicia hoy, en los USA? Hay que responder que, desgraciadamente, de manera farisea, comercial o mercantilista. El crimen se considera como la industria de mayor oportunidad de crecimiento, merced a la creciente influencia del liberalismo secular. Esta industria comprende y beneficia, directamente, a jueces, abogados, carceleros, constructores de cárceles y centros correccionales, policías, detectives privados, compañías de guardianes, industrias de alarma y otros sistemas de seguridad, vendedores de armas, sectores comerciales que se nutren, a precio muy rebajado, del material obtenido ilícitamente por los ladrones, al propio gobierno estatal y federal, los cuales usan el lema o la retórica política de combatir el crimen, como medio para recaudar impuestos y así financiar otros proyectos que nada tienen que ver con el crimen, dejando que el crimen crezca y prospere, como medio para seguir pidiendo más impuestos de los contribuyentes, etc…

Como verá el lector, la lista es, desafortunadamente, bien larga. Por eso, no creo que el crimen, en los años venideros se controle, ni siquiera, disminuya considerablemente. Son demasiados los intereses envueltos como para que esos poderosos sectores involucrados abandonen sus privilegios sociales. Afuer de ser sincero, no puedo más que ser pesimista con respecto al futuro de la administración de la justicia en USA, ya que no es fácil transferir recursos de una industria a otra sin pasar por un periodo de transición y ajuste bastante crítico. Los políticos no lo van a hacer porque no resulta conveniente para sus intereses. Los únicos que pudieran combatir efectivamente el crimen serían los ciudadanos, los cuales, en virtud del uso de los medios de comunicación social, expusieran abiertamente estos intereses y les retirarán su apoyo público a los políticos corruptos de turno. De no ser así, el crimen y la inseguridad ciudadana seguirán creciendo hasta adquirir proporciones de crisis mayor. Entonces, puede que la conciencia colectiva esté dispuesta a unirse en contra más firmemente que hasta ahora y obligue a los políticos a hacer, de verdad, algo efectivo.

Finalmente, diré que me parece absolutamente moral que la sociedad, aunque imperfecta, establezca leyes y propicie mecanismos de implementación, para que amparen a los individuos que contribuyen a que ella se renueve y se perpetúe en las condiciones más óptimas posibles. Los elementos criminales han de ser excluidos del grupo porque atentan contra la misma sociedad en la que viven, poniendo en peligro no sólo a los individuos integrantes de esa sociedad en cuestión, sino a sus instituciones y finalmente a la existencia misma de la sociedad como tal. Es preciso y necesario también instituir la pena capital interpretando el sexto mandamiento como está dicho en Hebreo, es decir,”… לא תרצח o No asesinarás…” y no como lo interpretan la Iglesia Católica Romana y el Talmud, como “…לא תהרג o no matarás..”. El término רצח significa “asesinar” en vez de “matar”.

Deut. 16, vs 21:

לֹֽא־תִטַּ֥ע לְךָ֛ אֲשֵׁרָ֖ה כׇּל־עֵ֑ץ אֵ֗צֶל מִזְבַּ֛ח יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ אֲשֶׁ֥ר תַּעֲשֶׂה־לָּֽ

“…no plantarás árbol para Astarte y menos cerca del altar de Jehová tu Dios que tu te harás…”: El culto a las divinidades paganas o gentiles no puede existir en Israel y menos cerca del Templo de Jerusalén. Las divinidades que los gentiles conciben y a las cuales les profesan fe, son producto de su mundana imaginación, mientras que la verdad y el amor apuntan al divino Creador. Pensemos que a Dios no le molesta que dioses falsos compitan con Él porque, en términos reales, no existen. Dios aconseja al humano que no los tenga y que no los adore porque retrasan su crecimiento espiritual verdadero. Dios, más que proteger sus intereses personales, trata de proteger los intereses del humano en cuestión.

Deut. 16, vs 22:

וְלֹֽא־תָקִ֥ים לְךָ֖ מַצֵּבָ֑ה אֲשֶׁ֥ר שָׂנֵ֖א יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ

o “…y no erigirás estatua, la cual aborrece Jehová tu Dios…”: Toda manifestación en la materia de la esencia divina es corrupción porque lo espiritual es de naturaleza abstracta e indescriptible y no puede ser representado en la dimensión del espacio, el cual es concreto y por ende definible.

Deut. 17, vs 1:

לֹא־תִזְבַּח֩ לַיהֹוָ֨ה אֱלֹהֶ֜יךָ שׁ֣וֹר וָשֶׂ֗ה אֲשֶׁ֨ר יִהְיֶ֥ה בוֹ֙ מ֔וּם כֹּ֖ל דָּבָ֣ר רָ֑ע כִּ֧י תוֹעֲבַ֛ת יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ הֽוּא

“…no sacrificarás para Jehová tu Dios, buey o cordero que tenga defecto o cosa inadecuada porque es abominación para Jehová tu Dios…”: Todo lo que se ofrece o relaciona con Dios ha de revestir características de perfección porque Dios es perfecto y se ha de hacer justicia con Él. Pensemos que cualquier regalo representa cierta equivalencia con el beneficiario, en el sentido de que se relaciona con él y por eso, lo ofrecido a Dios ha de ser siempre de lo más perfecto que se tenga, en virtud del reconocimiento de su infinita perfección.

Deut. 17, vs 2-4:

Aquí se menciona el caso hipotético de alguien que se convirtió a dioses gentiles y establece un principio con el fin de poder evitar que casos de rebeldía contra Jehová Dios se multipliquen en el seno de Israel.

Deut. 17, vs 5:

וּסְקַלְתָּ֥ם בָּאֲבָנִ֖ים וָמֵֽתוּ

o “…y los apedrearéis hasta que mueran…”: Esta ley existía porque el símbolo de la cercanía de la divina presencia moraba entre Israel. Hoy, este castigo no aplica porque el símbolo divino está ausente. Lo que a mi entender aplicaría hoy sería establecer un principio legal, el cual ofrecería la más seria y feroz resistencia posible, como fiel observador de los consejos bíblicos.

Deut. 17, vs 6:

עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנַ֣יִם עֵדִ֗ים א֛וֹ שְׁלֹשָׁ֥ה עֵדִ֖ים יוּמַ֣ת הַמֵּ֑ת לֹ֣א יוּמַ֔ת עַל־פִּ֖י עֵ֥ד אֶחָֽד

“..por dicho de dos testigos o tres testigos morirá la victima. No morirá por dicho de un solo testigo…”: Para decretar la pena de muerte era necesario que existieran dos o más testigos oculares. Con un solo testigo no se podía decretar la pena capital porque ofrecía una singular perspectiva y a veces el humano se equivoca en su apreciación. La pena capital es demasiado seria como para confiarla al criterio de un solo testigo, a menos que existan otras pruebas fehacientes que conduzcan al esclarecimiento de la situación de tal manera que no exista la menor duda con respecto a su culpabilidad.

Deut. 17, vs 7:

יַ֣ד הָעֵדִ֞ים תִּֽהְיֶה־בּ֤וֹ בָרִאשֹׁנָה֙

o “…la mano de los testigos será la primera que hará cumplir el castigo…”: Los testigos son los llamados a ser los primeros en ejecutar la ley ya que fue a causa de ellos que se condenó a la victima. De existir falso testimonio, sus conciencias estaban en juego cuando ellos eran los primeros en castigar a un inocente y si el testimonio era correcto, ellos eran los “ojos de justicia” de la conciencia de Israel en la tierra, en virtud de que eran, todos y cada uno, los responsables por el orden social de todo el pueblo de Israel.

Deut. 17, vs 7:

וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּֽךָ

o “…y quitarás el mal de en medio de ti…”: En contra del argumento liberal, el castigo sí tiene un poder disuasivo porque ningún humano desea ser encontrado culpable y castigado. Cuando se actúa de manera liberal, considerando al criminal como a un enfermo, es cuando se estimula el crimen. El temor es una herramienta muy necesaria para amedrentar al criminal ya que carece de la sensibilidad necesaria en su conciencia para aconsejarse adecuadamente. Su pasado vivido, por malo que haya sido, no está en juicio. Lo que está en juicio es la obra o el crimen que cometió. Compadecer al criminal no ayuda porque, posiblemente, seguirá produciendo más crímenes futuros ya que un árbol cuando se tuerce, no se puede luego enderezar. Existe cierto carácter de irreversibilidad en ello y hay que ser realista en vez de romántico. La victima es de compadecer muchísimo más que el criminal.

Deut. 17, vs 8:

וְקַמְתָּ֣ וְעָלִ֔יתָ אֶ֨ל־הַמָּק֔וֹם אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ בּֽוֹ

o “…y te levantarás y subirás al lugar que escogiere Jehová tu Dios allí…”: El Tabernáculo de Reunión primero y luego, el Templo de Jerusalén, después.

Deut. 17, vs 9:

וּבָאתָ֗ אֶל־הַכֹּהֲנִים֙ הַלְוִיִּ֔ם וְאֶ֨ל־הַשֹּׁפֵ֔ט אֲשֶׁ֥ר יִהְיֶ֖ה בַּיָּמִ֣ים הָהֵ֑ם

o “…y vendrás a los Sacerdotes Levitas y al juez que existiere en aquellos días…”: Se refiere a la autoridad establecida por Dios, no a los rabinos. Desde el momento en que los Fariseos se adueñaron del poder en Israel, la jerarquía que Dios estableció, a la sazón, el templo y los Saduceos, dejaron de regir los destinos de Israel. Por eso se les denominó פרושים o “separatistas” a los Fariseos. El Templo se destruyó, posiblemente, porque el orden de Dios lo alteraron los Fariseos con sus sinagogas y reclamos socio-independentistas. En virtud de ello está enfatizado:

מן-המקום ההוא אשר יבחר יהוה

o “…en el lugar que escogiere Jehová…”, significando que no debía haber suplantación de ninguna otra voluntad sino que tenía que llevar la sanción y el respaldo divinos para resultar legítimo. El estamento rabínico no tiene el respaldo de Dios, está inspirado más bien en la tradición gentil o (מעשה גוי).

Deut. 17, vs 10:

אֲשֶׁ֖ר יִבְחַ֣ר יְהֹוָ֑ה וְשָׁמַרְתָּ֣ לַעֲשׂ֔וֹת כְּכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר יוֹרֽוּךָ

o “…que escogiere Jehová y guardarás por hacer como todo lo que te instruyan…”: Exclusivamente, los del lugar que escogiere Jehová Dios, no los rabinos ortodoxos, conservadores, liberales, reformistas, etc..

Deut. 17, vs 10:

וְשָׁמַרְתָּ֣ לַעֲשׂ֔וֹת כְּכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר יוֹרֽוּךָ

o “…y cuidarás de hacer todo lo que te digan…”: Cuando existiese legitimidad y respaldo divino, entonces estarás obligado a atender al consejo divino dictado por sus legítimos representantes. De ninguna manera los rabinos de hoy pueden demostrar que fueron comisionados por Dios. El hecho de seguir la tradición oral rabínica Babilónica, no los capacita para representar al Dios de Israel. En mi honesta opinión, como institución, han sido usurpadores y suplantadores de la autoridad divina en el seno de Israel hasta hoy porque no han perseguido חסד ואמת צדקה ומשפת o “…compasión, verdad, justicia y juicio…” en sus obras, sino sincretismos, tradiciones supersticiosas, rituales y dogmas.

Deut. 17, vs 12:

אֶל־הַכֹּהֵן֙ הָעֹמֵ֞ד לְשָׁ֤רֶת שָׁם֙ אֶת־יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ א֖וֹ אֶל־הַשֹּׁפֵ֑ט

“…el sacerdote que oficia allí para Jehová tu Dios o el juez…”: Se trata de nombramientos oficiales dentro de la jerarquía establecida por Dios, no por el humano. El movimiento fariseo-rabínico fue una rebelión en contra del estamento establecido por Dios, es decir, los Saduceos; por eso se les llamó פרושים o “separatistas” a los fariseos.

Deut. 17, vs 13:

וְכׇל־הָעָ֖ם יִשְׁמְע֣וּ וְיִרָ֑אוּ וְלֹ֥א יְזִיד֖וּן עֽוֹד

o “…y todo el pueblo oirán y verán y no se ensoberbecerá mas…”: Era necesaria esta ley para separar la voluntad y autoridad divinas de la humana.

Deut. 17, vs 14-15:

מֶ֔לֶךְ אֲשֶׁ֥ר יִבְחַ֛ר יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ בּ֑וֹ מִקֶּ֣רֶב אַחֶ֗יךָ

“…el rey que escogiere Jehová tu Dios de entre tus hermanos…”: Israel no podía escoger rey si no era el que Dios designaba. Además, tenía que ser de entre los hijos de Israel y no de entre los extranjeros que allí moraban.

Deut. 17, vs 16:

לֹא־יַרְבֶּה־לּ֣וֹ סוּסִים֒

o “..no sea que aumente para sí caballos…”: Se aproveche del pueblo y se sirva a sí mismo en lugar de servir a Dios y al pueblo.

Deut. 17, vs 16:

וְלֹֽא־יָשִׁ֤יב אֶת־הָעָם֙ מִצְרַ֔יְמָה

o “…y no hará volver al pueblo a Egipto…”: Y no responderá a intereses creados otro que al espiritual para honrar a Jehová su Dios y al pueblo. En Egipto predominaba el poder de la materia sobre el poder del espíritu. En Israel ha de ser lo contrario.

Deut. 17, vs 17:

וְלֹ֤א יַרְבֶּה־לּוֹ֙ נָשִׁ֔ים

o “…y no multiplicará para sí mujeres…”: y no se corromperá fornicando (promiscuidad), como haría el rey Salomón y muchos otros reyes más.

Deut. 17, vs 17:

וְכֶ֣סֶף וְזָהָ֔ב לֹ֥א יַרְבֶּה־לּ֖וֹ מְאֹֽד

o “…y plata y oro no multiplicará para él mucho…”: Y se corromperá por el dinero. El que no se santifica en el espíritu sufre de inseguridad y desea adquirirla con la acumulación de bienes materiales, lo cual no es posible porque la seguridad existe en el espíritu del que sirve al Creador y a la humanidad; no en aquel que se sirve a sí mismo. Dios es el que, en definitiva, da la paz y la seguridad al humano.

Deut. 17, vs 18:

וְכָ֨תַב ל֜וֹ אֶת־מִשְׁנֵ֨ה הַתּוֹרָ֤ה הַזֹּאת֙ עַל־סֵ֔פֶר מִלִּפְנֵ֖י הַכֹּהֲנִ֥ים הַלְוִיִּֽם

“…y escribirá para él una copia de la Biblia esta en un libro delante de los sacerdotes Levitas…”: El rey debía de poseer un conocimiento muy grande de los mandamientos divinos con el fin de poder hacerlos cumplir como está dicho:

וְהָיְתָ֣ה עִמּ֔וֹ וְקָ֥רָא ב֖וֹ כׇּל־יְמֵ֣י חַיָּ֑יו לְמַ֣עַן יִלְמַ֗ד לְיִרְאָה֙ אֶת־יְהֹוָ֣ה אֱלֹהָ֔יו לִ֠שְׁמֹ֠ר אֶֽת־כׇּל־דִּבְרֵ֞י הַתּוֹרָ֥ה הַזֹּ֛את וְאֶת־הַחֻקִּ֥ים הָאֵ֖לֶּה לַעֲשֹׂתָֽם

“…y estará con él y lo leerá todos los días de su vida para que aprenda a temer a Jehová su Dios y a guardar todas las palabras de esta ley, con sus preceptos, para implementarlos…”: El temor de Dios es para vida eterna. El perverso no teme a Dios, el sabio sí. El rey debía de conocer muy bien las leyes de Dios para poder cumplirlas y hacerlas cumplir.

Deut. 17, vs 19-20:

לְבִלְתִּ֤י רוּם־לְבָבוֹ֙ מֵֽאֶחָ֔יו וּלְבִלְתִּ֛י ס֥וּר מִן־הַמִּצְוָ֖ה יָמִ֣ין וּשְׂמֹ֑אול

“…no sea que su corazón se enorgullezca sobre sus hermanos y no sea que se aparte del precepto, a derecha o a izquierda…”: El rey, no por ser rey deja de estar sometido a las bajas pasiones humanas. Por eso, el estudio diario de la Biblia hace que no se aparte de servir a Dios y al pueblo para que él y sus descendientes reinen por largo tiempo. El rey Salomón se corrompió a pesar de toda su sabiduría y a pesar de haber comunicado con Dios, por lo menos, en dos ocasiones. A fin de cuentas, el rey es humano y su reino es temporal.

Deut. 18, vs 1-2:

יְהֹוָה֙ ה֣וּא נַחֲלָת֔וֹ כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּר־לֽוֹ

o “…Jehová es su herencia como le habló…”: Los aspectos espirituales no pueden estar mezclados con los económicos porque se corrompen tal y como lo estamos viendo en absolutamente todas las religiones de hoy, incluida la judía. Los Levitas, no podían ni debían envolverse en negocios, en virtud de la naturaleza de su misión, la cual había de ser espiritual y lo espiritual no puede ser negocio.

Deut. 18, vs 3:

Aquí se mencionan las partes del animal sacrificado que pertenecían a los levitas.

Deut. 18, vs 4-5:

רֵאשִׁ֨ית דְּגָֽנְךָ֜ תִּירֹֽשְׁךָ֣ וְיִצְהָרֶ֗ךָ וְרֵאשִׁ֛ית גֵּ֥ז צֹאנְךָ֖ תִּתֶּן־לֽוֹ

“…las primicias de tu grano, de tu vino y de tu aceite y las primicias de la lana de tus ovejas le darás…”: De hecho, lo mejor estaba destinado a los Levitas ya que ellos no podían acumular riquezas ni hacer negocio. Su principal preocupación y rol consistía en instruir a Israel en materia de moralidad y de valores espirituales tal y como está dicho a continuación:

כִּ֣י ב֗וֹ בָּחַ֛ר יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ מִכׇּל־שְׁבָטֶ֑יךָ לַעֲמֹ֨ד לְשָׁרֵ֧ת בְּשֵׁם־יְהֹוָ֛ה ה֥וּא וּבָנָ֖יו כׇּל־הַיָּמִֽים

“…ya que lo escogió Jehová tu Dios de entre todas tus tribus para servir en el Nombre de Jehová, él y sus hijos, todos los días…”.

Deut. 18, vs 6-8:

Aquí se menciona el caso del levita que vive en cualquier parte de Israel y que desee reincorporarse, en Jerusalén, al ejercito de levitas del Templo. Él podrá hacerlo sin problemas.

Deut. 18, vs 9:

לֹֽא־תִלְמַ֣ד לַעֲשׂ֔וֹת כְּתוֹעֲבֹ֖ת הַגּוֹיִ֥ם הָהֵֽם

o “…no aprenderás a hacer como las abominaciones de los gentiles esos…”: Israel es instruido por Jehová Dios y no se debe de dejar de contaminar por las costumbres mundanas del gentil porque debe de oponer a ellas, la palabra santa del Dios vivo y verdadero.

Deut. 18, vs 10:

לֹֽא־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף

“…no será hallado en ti quien pase a su hijo e hija por el fuego, que practique adivinación, ni agorero, ni sortílego ni hechicero…”: Precisamente, lo que se conoce como עקדת יצחק o “..el intento de sacrificio de Isaac…”, hijo de Abrahán, es la antitesis del ofrecimiento de muchachos inocentes para ser pasados por el fuego “purificador” con el fin de aplacar la supuesta ira de los dioses (falsos). Dios no desea el sacrificio humano y esta es una de las razones principales por la cual los judíos rechazamos dar al sacrificio de Jesús, en la supuesta cruz del Calvario, un carácter divino. Digo supuesta porque la verdadera traducción del término griego usado en los Evangelios, “Stauros” significa un madero o un poste, no una cruz, símbolo existente en el paganismo pre-cristiano. Dios no se place en la muerte humana porque no es un dios de muerte sino el Dios de la vida. Por otra parte, la práctica de la adivinación, hechicería, etc., no es aceptable para Dios porque son especulaciones producto de la mente ignorante y supersticiosa del humano. Lo real tiene sus hechos, su explicación y su sabiduría y nada tiene que ver con prácticas extrañas que lo que hacen es confundir a la gente en vez de iluminarla, en virtud del concurso de la razón, del amor y de la verdad. Ellos realizan estas prácticas extrañas con el fin de obtener un beneficio material.

Deut. 18, vs 11:

וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים

o “…y el que consulta a los muertos…”: El espiritismo está prohibido porque no es correcto ya que ningún espíritu se puede comunicar con el humano a menos que esté vivo, en el mismo plano existencial nuestro (espíritu-materia). Aparentemente, al morir, el humano, pasa a otra dimensión y se rompe la conexión con los aquí vivos porque deja de ser espíritu-materia para convertirse en espíritu solamente. Sin embargo, mediante comunicación con Dios, se puede reestablecer el puente entre vivos y muertos porque Dios domina todas las dimensiones y sirve de puente entre ellas. En otras palabras, podemos comunicar con Dios en la esperanza de que Dios se comunique con ellos, no directamente.

Deut. 18, vs 12:

וּבִגְלַל֙ הַתּוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔לֶּה יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ מוֹרִ֥ישׁ אוֹתָ֖ם מִפָּנֶֽיךָ

o “…y a causa de las abominaciones estas que Jehová tu Dios los deshereda a ellos de delante de ti…”: Cuando el humano adora a dioses extraños, se perjudica a sí mismo y no perjudica a Dios porque estos dioses no existen. El humano que cree en ellos es el que se perjudica porque desconoce al Dios vivo y verdadero.

Deut. 18, vs 13:

תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔ה עִ֖ם יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ

o “…perfecto serás con Jehová tu Dios…”: Por perfecto se entiende el hecho de envolverse en el proceso de perfeccionamiento y no llegar a ser perfecto porque el humano es una imperfección perfectible, no perfecta. El término perfectible significa que hay que esforzarse mucho, con sana ambición espiritual, pretendiendo la perfección más perfecta posible dentro de los parámetros de humildad y de servicio a Dios y al prójimo.

Deut. 18, vs 14:

כִּ֣י ׀ הַגּוֹיִ֣ם הָאֵ֗לֶּה אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ יוֹרֵ֣שׁ אוֹתָ֔ם אֶל־מְעֹנְנִ֥ים וְאֶל־קֹסְמִ֖ים יִשְׁמָ֑עוּ

o “…porque los gentiles estos que tu heredas a ellos a agoreros y a adivinos oyeron…”: Por el hecho de no haber recibido la revelación de Dios, siguen a las costumbres gentiles.

Deut. 18, vs 15:

נָבִ֨יא מִקִּרְבְּךָ֤ מֵאַחֶ֙יךָ֙ כָּמֹ֔נִי יָקִ֥ים לְךָ֖ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑יךָ אֵלָ֖יו תִּשְׁמָעֽוּן

“…profeta en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo, se levantará para ti, de parte de Jehová tu Dios, a él escucharéis…”: En cada generación, Dios envía gente iluminada o profetas para que guíen al pueblo de Dios. Dios no abandona a su pueblo aunque el símbolo de su divina presencia esté ausente. Ahora bien, no se trata de un Mesías salvador de almas, en particular, sino de la protección espiritual divina que no cesa en Israel, de generación en generación. Vale decir que en Israel, el único salvador de almas es Jehová Dios y, además de Él, no hay otro.

Deut. 18, vs 16-21:

Aquí vemos como, en virtud de que el símbolo de la presencia divina dejaría en su día de estar entre ellos, como sucede hoy, Dios prometió que no los abandonaría del todo enviando de vez en cuando a algún profeta para que con su sabiduría de corazón, guiara a Israel por el camino de Jehová Dios.

Deut. 18, vs 22:

אֲשֶׁר֩ יְדַבֵּ֨ר הַנָּבִ֜יא בְּשֵׁ֣ם יְהֹוָ֗ה וְלֹֽא־יִהְיֶ֤ה הַדָּבָר֙ וְלֹ֣א יָבֹ֔א ה֣וּא הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֥ר לֹא־דִבְּר֖וֹ יְהֹוָ֑ה

“…lo que hablaré el profeta en el Nombre de Jehová, si no sucediere, es palabra que no habló Jehová…”: Dios habla la verdad y la verdad tarde o temprano se sabe porque con el tiempo se impone a través del uso de la inteligencia, de la razón, del conocimiento y de la sabiduría. No hay nada de misterioso en ello, como está dicho en Proverbios y en los Salmos: “…Con sabiduría e inteligencia Dios formó los cielos y la tierra…” y “…los cielos declaran la honra y grandeza de Dios…”. No se trata de poderes extraños o místicos derivados de la fe, de la oración pura y del misterio sino del poder de la verdad, del amor, de la justicia y del juicio. El profeta, a través de visiones, ya sea en sueños o en estados de iluminación, ve claro lo que está sucediendo y lo que va a suceder. Lo hace, más que nada, por discernimiento y por lógica o sentido común, sin misterio de ninguna clase. De no resultar verdadero, es palabra que no habló Dios.

Deut. 18, vs 22:

בְּזָדוֹן֙ דִּבְּר֣וֹ הַנָּבִ֔יא לֹ֥א תָג֖וּר מִמֶּֽנּוּ

o “…con presunción lo habló el “profeta”, no tendrás miedo de él…”: ¿Cuántos falsos profetas se han presentado entre los judíos hablando cosas que no venían de Dios? Alguno que otro incluso se auto-nombraron “Mesías” o ungidos por Dios sin serlo.

Deut. 19, vs 1:

כִּֽי־יַכְרִ֞ית יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ אֶת־הַגּוֹיִ֔ם אֲשֶׁר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖

“…cuando destruya Jehová tu Dios a las naciones que Jehová tu Dios te da…”: La repetición de יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ o “…Jehová tu Dios…” parece una redundancia, sin embargo no es así porque tiende a enfatizar el hecho de que fue Jehová Dios el que obró el milagro y no Israel. De hecho Israel no hizo meritos para poseer la tierra prometida. Fue por la promesa que Jehová Dios hizo a los patriarcas que les hizo heredar una tierra que no era de ellos.

Deut. 19, vs 2-3:

Aquí se mencionan las 3 ciudades de refugio que, de un lado y del otro del río Jordán, se tenían que establecer con el fin de que el homicida involuntario se refugiara allí hasta que muriera el sumo sacerdote, día en que estaban permitidos a abandonar estas ciudades para volver a su ciudad y domicilio de origen.

Deut. 19, vs 4:

אֲשֶׁ֨ר יַכֶּ֤ה אֶת־רֵעֵ֙הוּ֙ בִּבְלִי־דַ֔עַת וְה֛וּא לֹא־שֹׂנֵ֥א ל֖וֹ מִתְּמֹ֥ל שִׁלְשֹֽׁם

o “…que matare a su prójimo sin saberlo y el no le odió ni ayer ni anteayer…”: Las 3 ciudades de refugio existían con el fin de que el homicida se refugiara allí para escapar de la ira de los familiares de la victima. De hecho, si algún familiar lo hallaba fuera de la ciudad de refugio, podía matarlo con impunidad total. Al homicida le estaba permitido solamente volver a su lugar de origen cuando moría el sumo sacerdote, no antes.

Deut. 19, vs 5:

וְנָשַׁ֤ל הַבַּרְזֶל֙ מִן־הָעֵ֔ץ וּמָצָ֥א אֶת־רֵעֵ֖הוּ וָמֵ֑ת

o “…se desprendiere el hierro del mango y encontrare a su prójimo y muriere…”: Un homicidio completamente involuntario.

Deut. 19, vs 6:

כִּי־יֵחַם֮ לְבָבוֹ֒

o “…porque estaba enfurecido en su corazón…”: El familiar de la victima enfurecido por la muerte del ser querido, pudiera cegarse y matar al homicida al encontrarlo. Por eso era tan importante que no lo viera y de ahí el mandamiento divino de excluirlo de la comunidad regular de donde moraba para huir a una de esas ciudades de refugio.

Deut. 19, vs 7-9:

Aquí se contempla la posibilidad de añadir tres ciudades de refugio más a las ya tres existentes, en el supuesto de que Israel conquiste todo su territorio de las manos de las naciones que van a ser desheredadas.

Deut. 19, vs 10:

וְלֹ֤א יִשָּׁפֵךְ֙ דָּ֣ם נָקִ֔י בְּקֶ֣רֶב אַרְצְךָ֔

o “…y no sea derramada sangre inocente en medio de tu tierra…”: La sangre inocente reclama a Dios por justicia y Dios, en Su Santa justicia, ha de atender al reclamo (Caín y Abel.)

Deut. 19, vs 11-12:

Aquí se menciona el caso de un asesino convicto, el cual trata de refugiarse en una de estas ciudades de refugio. Las autoridades lo sacarán a la fuerza y ejecutarán sus juicios y, de hallarle culpable, lo ejecutarán.

Deut. 19, vs 13:

לֹא־תָח֥וֹס עֵֽינְךָ֖ עָלָ֑יו וּבִֽעַרְתָּ֧ דַֽם־הַנָּקִ֛י מִיִּשְׂרָאֵ֖ל וְט֥וֹב לָֽךְ

“…no se compadecerán tus ojos de él y erradicarás la sangre inocente de Israel y te irá bien…”: Cuando uno es culpable de asesinato, ha de pagar vida por vida. No puede haber ningún otro tipo de arreglo en su lugar. La sociedad ha de proteger la sangre inocente y castigar al asesino derramador de ella para que la tierra pueda gozar de paz y de armonía.

Deut. 19, vs 14:

לֹ֤א תַסִּיג֙ גְּב֣וּל רֵֽעֲךָ֔ אֲשֶׁ֥ר גָּבְל֖וּ רִאשֹׁנִ֑ים בְּנַחֲלָֽתְךָ֙

o “…no reduzcas la frontera de tu prójimo la cual se fijó al principio cuando la heredaste…”: La tierra pertenece a Jehová Dios y fue entregada a cada familia en heredad perpetua a raíz de la distribución que haría en su día Josué. Sus limites no se han de ensanchar ni de disminuir. La tierra no se puede vender sino alquilar hasta el año del Jubileo. La venta se realizaba en función de las cosechas a recoger, desde la fecha de la compra hasta la fecha del jubileo cuando la tierra había de ser restituida a su morador original.

Deut. 19, vs 15:

עַל־פִּ֣י ׀ שְׁנֵ֣י עֵדִ֗ים א֛וֹ עַל־פִּ֥י שְׁלֹשָֽׁה־עֵדִ֖ים יָק֥וּם דָּבָֽר

“…por boca de dos o tres testigos se mantendrá la acusación…”: Un solo testigo resultaba insuficiente.

Deut. 19, vs 16-18:

Aquí se menciona el caso originado por una falsa acusación.

Deut. 19, vs 19:

וַעֲשִׂ֣יתֶם ל֔וֹ כַּאֲשֶׁ֥ר זָמַ֖ם לַעֲשׂ֣וֹת לְאָחִ֑יו

o “…y le haréis a él como pensó hacer a su hermano…”: El castigo que había de darle al acusado se le daría al que testificó falsamente en su contra. Medida por medida.

Deut. 19, vs 19-20:

וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּֽךָ

o “…y quitarás el mal de en medio de ti…”: Esta frase se repite con bastante frecuencia. La razón es bien sencilla, a través del castigo justo, se evitan futuras infracciones de la ley, como reza a continuación:

וְהַנִּשְׁאָרִ֖ים יִשְׁמְע֣וּ וְיִרָ֑אוּ וְלֹֽא־יֹסִ֨פוּ לַעֲשׂ֜וֹת ע֗וֹד כַּדָּבָ֥ר הָרָ֛ע הַזֶּ֖ה בְּקִרְבֶּֽךָ

o “…y los que quedan oirán y verán, y no añadirán para hacer más delitos como este en medio de ti…”. En el mundo de hoy se ve alarmantemente un ablandamiento de los castigos, lo que promueve actos delictivos reiterativamente. Además, argumentando reducción de costos, se achica las penas a los infractores y se les suelta a la calle antes del tiempo al que fueron confinados. Todo ello hace que la sociedad esté en las condiciones lamentables en las que se encuentra por falta de leyes justas, de implementación de las leyes y de los negocios que rodean al mundo del crimen.

Deut. 19, vs 21:

וְלֹ֥א תָח֖וֹס עֵינֶ֑ךָ נֶ֣פֶשׁ בְּנֶ֗פֶשׁ עַ֤יִן בְּעַ֙יִן֙ שֵׁ֣ן בְּשֵׁ֔ן יָ֥ד בְּיָ֖ד רֶ֥גֶל בְּרָֽגֶל

“…y no se compadecerán tus ojos; alma por alma, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano y pie por pie…”: El principio de justicia exige una medida por otra. No se trata de venganza sino de justicia. La venganza tiende a satisfacer emocionalmente a la victima mientras que la justicia tiende a preservar el orden social. Aquellos que sostienen que una medida por otra es cruel y excesiva, se han parcializado a favor del transgresor. La justicia no es personal sino conceptual. A la pregunta ¿Se le habría de sacar un ojo al que voluntariamente sacó el ojo a su prójimo, interpretando literalmente el versículo? Cabe dentro de lo imaginable aunque, a mi entender, lo propio sería preguntar a la victima que clase de castigo habría de darse al victimario. En este sentido existen dos perspectivas a considerar: la de la victima y la del victimario, es decir, compensar a la victima por el agravio de tener que vivir sin un ojo, o el castigo al transgresor haciéndole responsable ya sea con su ojo o con una sanción económica equivalente al perjuicio que le causó a su victima. El acuerdo debe de satisfacer a la victima, la cual tiene la última palabra en el asunto.

Deut. 20, vs 1:

לֹ֥א תִירָ֖א מֵהֶ֑ם כִּֽי־יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ עִמָּ֔ךְ הַמַּֽעַלְךָ֖ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרָֽיִם

o “…no los temerás porque Jehová tu Dios está contigo, el que te hizo subir de la tierra de Egipto…”: El pueblo de Israel no debe de temer a las naciones del mundo porque Dios está con él siempre y cuando su comportamiento le agrade a Dios porque de lo contrario, lo entregará en las manos de sus enemigos, aunque nunca permitirá que los destruya completamente, en virtud de la promesa que Dios hizo a los patriarcas en el sentido de preservar a un remanente de Israel.

Deut. 20, vs 2-4:

לְהוֹשִׁ֥יעַ אֶתְכֶֽם

o “…para salvaros…”: Dios salva a Israel para que pueda hacer el trabajo espiritual que se supone que haga. El pacto entre Dios y los patriarcas consiste en una unión compuesta por dos voluntades libres, la de Dios y la de Israel, tal y como está dicho: “…Yo seré tu Dios y tu serás mi pueblo…”. Israel tiene que salvaguardar los intereses de Dios en el mundo con el mismo celo como si fueran los suyos propios y Dios, entonces, también protegerá a Israel ante sus enemigos. Si el pueblo de Israel abandona a Dios, como sucedió previo al Holocausto, Dios no tiene por que defender al Israel rebelde a su pacto. A la pregunta: ¿Y en qué consistía el pecado de los judíos previo al Holocausto? Israel era un pueblo fragmentado, sin cabeza visible y sin propósito. Después del Holocausto, los judíos del mundo se unieron y dijeron “…nunca más…”, formando el moderno estado de Israel.

Deut. 20, vs 5:

מִֽי־הָאִ֞ישׁ אֲשֶׁ֨ר בָּנָ֤ה בַֽיִת־חָדָשׁ֙ וְלֹ֣א חֲנָכ֔וֹ יֵלֵ֖ךְ וְיָשֹׁ֣ב לְבֵית֑וֹ פֶּן־יָמוּת֙ בַּמִּלְחָמָ֔ה וְאִ֥ישׁ אַחֵ֖ר יַחְנְכֶֽנּוּ

O “…¿Quién es el hombre que construyó una casa nueva y no la estrenó? Que vaya y se vuelva a su casa no sea que muera en la guerra y otro hombre la estrene…”: El que reunía estas condiciones tenía el derecho de no ir a la guerra, en esta ocasión particular, si así él lo requería.

Deut. 20, vs 6:

וּמִֽי־הָאִ֞ישׁ אֲשֶׁר־נָטַ֥ע כֶּ֙רֶם֙ וְלֹ֣א חִלְּל֔וֹ יֵלֵ֖ךְ וְיָשֹׁ֣ב לְבֵית֑וֹ

o “…¿Quién es el hombre que ha plantado una viña y no la disfrutado? Vaya y vuelva a su casa…”: Plantar una viña o tomar esposa eran asuntos importantes y por consiguiente requerían de un trato especial. Se tenían que disfrutar.

Deut. 20, vs 7:

וּמִֽי־הָאִ֞ישׁ אֲשֶׁר־אֵרַ֤שׂ אִשָּׁה֙ וְלֹ֣א לְקָחָ֔הּ יֵלֵ֖ךְ וְיָשֹׁ֣ב לְבֵית֑וֹ פֶּן־יָמוּת֙ בַּמִּלְחָמָ֔ה וְאִ֥ישׁ אַחֵ֖ר יִקָּחֶֽנָּה

“…¿Quién se ha casado con mujer y no la ha tomado? Que vaya y se vuelva a su casa no sea que muera en la guerra y otro hombre la tome…”: El que estaba recién desposado estaba exonerado de ir a la guerra con el fin de disfrutar de su esposa por un periodo de un año.

Deut. 20, vs 8:

וְלֹ֥א יִמַּ֛ס אֶת־לְבַ֥ב אֶחָ֖יו כִּלְבָבֽוֹ

o “…y no acobarde el corazón de sus hermanos como el de él…”: La persona enferma de los nervios está exenta de ir a la guerra porque no está en condiciones mentales como para sostener la conducta salvaje y brutal que la guerra impone. Este tipo de “enfermedad” de los nervios pudiera instigar a la “cobardía”, entre la gente sana también, porque nadie quiere morir y al pensar mucho en ello, algunos se pueden acobardar. El “sano” ha de ir a la guerra aunque el “enfermo” no. He puesto deliberadamente varios adjetivos entre comillas porque cuestiono la validez de la guerra en un mundo evolucionado donde el derecho de cada cual está considerado. Entiendo la guerra entre seres animales aunque no entre seres pensantes. Pienso que si no hemos conseguido vivir en paz aún es debido a la falta de evolución, en términos de expansión de la conciencia espiritual. Entiendo que si uno es atacado se tiene que defender y matar al prójimo antes de que el prójimo le mate a él. Lo que no entiendo es la guerra por motivos políticos, económicos, etc., porque la vida es preciosa, por ser un regalo de Dios, y hay que hacer todo para conservarla. Pienso que la verdadera lucha es espiritual porque no se consigue nada eliminando al prójimo ya que los problemas siguen y las matanzas siguen. Evolucionando y resolviendo los problemas inteligentemente es como se superará definitivamente la guerra.

Deut. 20, vs 9:

Antes de la batalla, se nombraban a los capitanes de las tribus, los cuales iban a dirigir a su gente en el campo de batalla.

Deut. 20, vs 10:

כִּֽי־תִקְרַ֣ב אֶל־עִ֔יר לְהִלָּחֵ֖ם עָלֶ֑יהָ וְקָרָ֥אתָ אֵלֶ֖יהָ לְשָׁלֽוֹם

“…cuando te acerques a una ciudad para combatirla, les ofrecerás la paz…”: La guerra ha de ser el último recurso y no el primero. Primero se le propondría la rendición en paz y si rechazaran, entonces se iría a la guerra.

Deut. 20, vs 11:

כׇּל־הָעָ֣ם הַנִּמְצָא־בָ֗הּ יִהְי֥וּ לְךָ֛ לָמַ֖ס וַעֲבָדֽוּךָ

o “…todo el pueblo que se encuentra en ella será tuyo por tributario y te servirá…”: Los pueblos conquistados habían de someterse a la ley de Israel para preservar los mandamientos de Dios. No podía haber compromiso ninguno. Hay que diferenciar a Israel de cualquier otro pueblo conquistador porque Israel está llamado a redimir espiritualmente a la humanidad mientras que los demás pueblos representan la conquista por el poder de la fuerza y no tanto por el respeto al derecho universal.

Deut. 20, vs 12:

וְאִם־לֹ֤א תַשְׁלִים֙ עִמָּ֔ךְ וְעָשְׂתָ֥ה עִמְּךָ֖ מִלְחָמָ֑ה וְצַרְתָּ֖ עָלֶֽיהָ

o “…y si no aceptara hacer la paz contigo e hiciera contra ti la guerra la sitiarás…”: El sitio tenía por objeto el que se rindieran, por falta de provisiones, sin tener necesidad de tener que recurrir a la guerra para evitar victimas inocentes y derramamiento de sangre entre seres humanos, todos hechos a imagen y semejanza del Creador.

Deut. 20, vs 13:

וּנְתָנָ֛הּ יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ בְּיָדֶ֑ךָ וְהִכִּיתָ֥ אֶת־כׇּל־זְכוּרָ֖הּ לְפִי־חָֽרֶב

“…y la entregare יהוה Jehová tu Dios en tu mano, y matarás a todos sus varones a espada…”: Cuando la guerra se hace necesaria, no se puede luchar con “guantes blancos” haciendo negocio con la guerra. Desgraciadamente, no se puede uno permitir el lujo de tener piedad del enemigo. La guerra es salvaje y no debe de haber lugar para la piedad. Hay que utilizar todos los medios al alcance de uno para acabarla cuanto antes con el fin de restaurar el estado de derecho en lugar del estado de fuerza. Por otro lado, los varones son los que representan a cualquier sociedad y cultura y cuando ellos mueren se espera que las mujeres se asimilen a sus nuevos conquistadores abandonando su cultura y adoptando la nueva.

Deut. 20, vs 14:

וְאָֽכַלְתָּ֙ אֶת־שְׁלַ֣ל אֹיְבֶ֔יךָ אֲשֶׁ֥ר נָתַ֛ן יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ לָֽךְ

o “…y comerás del botín de tus enemigos que dio Jehová tu Dios para ti…”: En algunos casos, cuando no era anatema, no era preciso destruir los bienes conquistados, los cuales servían de botín para el pueblo.

Deut. 20, vs 15:

כֵּ֤ן תַּעֲשֶׂה֙ לְכׇל־הֶ֣עָרִ֔ים הָרְחֹקֹ֥ת מִמְּךָ֖ מְאֹ֑ד אֲשֶׁ֛ר לֹא־מֵעָרֵ֥י הַגּֽוֹיִם־הָאֵ֖לֶּה הֵֽנָּה

“…así harás a todas las ciudades lejanas de ti que no son de las ciudades de las naciones estas…”: Los pueblos que habitaban lejos de la tierra de Canaán con los cuales no existían relaciones de ningún tipo.

Deut. 20, vs 16:

רַ֗ק מֵעָרֵ֤י הָֽעַמִּים֙ הָאֵ֔לֶּה אֲשֶׁר֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָ֑ה לֹ֥א תְחַיֶּ֖ה כׇּל־נְשָׁמָֽה

“…solamente de las ciudades de los pueblos estos que Jehová tu Dios te da por herencia, no dejarás viva ninguna alma…”: Los pueblos que habitaban en la tierra de Canaán debían de ser completamente aniquilados, sin piedad porque corrompieron sus caminos sobre la tierra grandemente y Dios quería borrar su cultura entera de la tierra para reemplazarla con la Biblia que entregó a Israel. Estos pueblos solamente debían de ser destruidos, no los demás pueblos aunque estuviesen tan corrompidos como ellos. Israel debía de servir de modelo para ejemplo y precisaba de un lugar determinado para establecerse y ese lugar era la tierra de Canáan según mandato divino. Los demás pueblos pecadores, deberían de enmendar sus caminos a la luz de la enseñanza que surgiría de Israel en el sentir de:

כי מציון תצא תורה ודבר יהוה מירושלים o “…porque de Sión saldrá la ley y la palabra de Jehová de Jerusalén…”.Estos pueblos fueron aniquilados totalmente porque era absolutamente necesario el hacerlo por razones de expansión espiritual.

Deut. 20, vs 17:

כִּֽי־הַחֲרֵ֣ם תַּחֲרִימֵ֗ם הַחִתִּ֤י וְהָאֱמֹרִי֙ הַכְּנַעֲנִ֣י וְהַפְּרִזִּ֔י הַחִוִּ֖י וְהַיְבוּסִ֑י כַּאֲשֶׁ֥ר צִוְּךָ֖ יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ

“…porque destruir, destruiréis al Heteo al Amorreo al Cananeo, al Ferezeo, al Heveo, al Jebuseo tal y como te encomendó Jehová tu Dios…”: Esto parece cruel aunque si viene de verdad del Creador de los cielos y de la tierra, Él, en Su Santa sabiduría e infinita compasión, sabe mejor que nadie la razón y justicia por ello. El humano ha de ejecutar las directrices de Dios aunque debe de cerciorarse primero de que vienen de Dios y no de otros humanos los cuales hablan de Dios sin haber sido comisionados por Dios. Quizás, este cruel proceder es parecido a cuando un médico tiene que amputar un miembro engangrenado para permitir que el enfermo viva. Estos pueblos fueron aniquilados totalmente porque era absolutamente necesario el hacerlo por razones espirituales.

Deut. 20, vs 18:

לְמַ֗עַן אֲשֶׁ֨ר לֹֽא־יְלַמְּד֤וּ אֶתְכֶם֙ לַעֲשׂ֔וֹת כְּכֹל֙ תּֽוֹעֲבֹתָ֔ם אֲשֶׁ֥ר עָשׂ֖וּ לֵאלֹֽהֵיהֶ֑ם וַחֲטָאתֶ֖ם לַיהֹוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶֽם

“…para que no aprendan ustedes a hacer todas las abominaciones que hicieron a sus dioses y pequéis contra Jehová vuestro Dios…”: Dios no quería que el pueblo se contaminara con las practicas abominables de los habitantes de estas tierras que habitaban en la tierra prometida. Israel debía de alejar de sí toda concepción ajena a la bíblica para conservar su pureza, lo cual significa el rechazo a los sincretismos.

Deut. 20, vs 19:

לֹֽא־תַשְׁחִ֤ית אֶת־עֵצָהּ֙

o “…no destruyas su arboleda…”: No tiene sentido destruir la naturaleza que sirve para vivir luego. Dios conserva los árboles y mata a los individuos, es decir, tiene más compasión por las cosas que por el humano, hecho a su imagen y semejanza, porque se convirtieron en sus enemigos devolviendo mal por bien, oscuridad por luz, odio por amor y mentira por verdad. El humano, en virtud del libre albedrío, si escoge el bien, está, a ojos de Dios, en medida de superar a los animales y a las cosas, mas si escoge el mal, cae más bajo que ellos porque peca contra el Creador, cosa que los animales y las cosas no hacen.

Deut. 20, vs 20:

כִּֽי־לֹא־עֵ֤ץ מַאֲכָל֙ ה֔וּא אֹת֥וֹ תַשְׁחִ֖ית וְכָרָ֑תָּ וּבָנִ֣יתָ מָצ֗וֹר עַל־הָעִיר֙

o “…si no es un árbol frutal, lo puedes destruir y talarlo y producirás baluarte contra la ciudad…”: El árbol frutal sirve para alimento de las tropas, en virtud de la dificultad que conlleva la logística cuando de ejércitos grandes se trata. Por otro lado, el baluarte se usa más para la defensa que para el ataque. De todas formas se debía de evitar destruir el medio ambiente, siempre que se pudiera.

Deut. 21, vs 1-9:

Aquí se menciona el hallazgo de un cadáver fuera de la ciudad y se explica el procedimiento a seguir, en el caso de que no se pueda determinar quien lo asesinó o como murió. Se relata cierto ritual para su expiación con el fin de que la conciencia espiritual del pueblo quede limpia al declarar que las manos de todos sus habitantes no han producido ese crimen y por lo tanto no son culpables de ello. Algo se tenía que hacer para poner punto final a este asunto.