פּרשת אמור Dirás (Emor)

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Spivak Hebrew Academy in Remote, is seeking to fill the role of: ‘Elementary Judaic

Levítico 21, vs 1:

לְנֶ֥פֶשׁ לֹֽא־יִטַּמָּ֖א בְּעַמָּֽיו

o “…por alma (muerto) no se contaminará entre su pueblo…”: El contacto con cualquier cadáver hacía a los Levitas impuros para poder asistir al Tabernáculo de Reunión. La muerte contamina porque Dios creó un mundo por amor, es decir, para la vida. La muerte la trajo el pecado del humano ya que pretendió ser: “…como Dios…”, y esto es una afrenta a Dios. De hecho, el fin del pecado significará el fin de la muerte o בלע המות.

Levítico 21, vs 2:

לְאִמּ֣וֹ וּלְאָבִ֔יו וְלִבְנ֥וֹ וּלְבִתּ֖וֹ וּלְאָחִֽיו

o “…por su madre y por su padre, u por su hijo y por su hija y por sus hermanos…”: Solamente por la familia directa pudiera estar impuro o en presencia de sus cadáveres.

Levítico 21, vs 3:

וְלַאֲחֹת֤וֹ הַבְּתוּלָה֙ הַקְּרוֹבָ֣ה אֵלָ֔יו אֲשֶׁ֥ר לֹֽא־הָיְתָ֖ה לְאִ֑ישׁ לָ֖הּ יִטַּמָּֽא

o “…y por su hermana virgen, cercana a él, que no perteneciera a varón, por ella se contaminará…”: Por la hermana soltera que vivía con él se podía contaminar, en virtud de estar en la presencia de su cadáver.

Levítico 21, vs 4:

לֹ֥א יִטַּמָּ֖א בַּ֣עַל בְּעַמָּ֑יו

o “…no se contaminará como cualquiera de su pueblo…”: El sacerdote y sus descendientes debían de observar una disciplina diferente porque no se podían mezclar ni seguir la disciplina del pueblo ya que estaban al servicio del Tabernáculo de Reunión, en el cual moraba el símbolo de la cercanía de la divina presencia.

Levítico 21, vs 5:

וּבִ֨בְשָׂרָ֔ם לֹ֥א יִשְׂרְט֖וּ שָׂרָֽטֶת

o “….y en su carne no se harán rasguños…”: No se rasgarán la piel en señal de duelo. Los tatuajes o cualquier inscripción en el cuerpo no están permitidos porque el alma está conectada al cuerpo mientras este vive. Es preciso entender que la vida tiene un propósito espiritual y no solamente físico. El humano está hecho a imagen y semejanza del Creador y quiera o no está viviendo en la presencia de Dios.

Levítico 21, vs 6:

כִּי֩ אֶת־אִשֵּׁ֨י יְהֹוָ֜ה לֶ֧חֶם אֱלֹהֵיהֶ֛ם הֵ֥ם מַקְרִיבִ֖ם וְהָ֥יוּ קֹֽדֶשׁ

o “…porque los holocaustos de Jehová, el pan de sus Dioses ellos presentan y serán santos…”: El sacerdote debía de obrar tal y como fue instruido por Moisés, siervo del Dios viviente, porque tenía contacto directo con el símbolo de la cercanía de la divina presencia en el Tabernáculo de Reunión. El término אֱלֹהֵיהֶ֛ם o “Dioses” está en el plural porque cada ser humano tiene una concepción subjetiva o diferente de Dios. Por eso también está dicho: “…el Dios de Abrahán, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob…”. Sin embargo, el Dios único y verdadero, es uno y el mismo siempre, objetivamente hablando. Aquel que el humano no puede percibir ni concebir tal y como de verdad es.

Levítico 21, vs 7:

אִשָּׁ֨ה זֹנָ֤ה וַחֲלָלָה֙ לֹ֣א יִקָּ֔חוּ

o “…mujer prostituida u ordinaria no tomarán…”: Tenían que mantener un estándar a prueba de escrutinio moral porque representaban un símbolo al servicio de la perfección de Dios y su posición de líder así lo requería. El líder consciente sabe que lo que él dice y hace tiene gran repercusión en su pueblo. De ahí que esté dicho: “…Dios se santifica en los que se le acercan…”, es decir, Dios espera un estándar muy especial de aquellos que crean opinión pública porque el individuo muere mientras que las consecuencias de sus acciones permanecen en la sociedad por largo tiempo después, tanto para bien como para mal.

Levítico 21, vs 7:

וְאִשָּׁ֛ה גְּרוּשָׁ֥ה מֵאִישָׁ֖הּ לֹ֣א יִקָּ֑חוּ

o “…y mujer repudiada de su esposo no tomarán…”: Se refiere a mujer divorciada porque debía de casarse necesariamente con una doncella virgen.

Levítico 21, vs 8:

וְקִ֨דַּשְׁתּ֔וֹ כִּֽי־אֶת־לֶ֥חֶם אֱלֹהֶ֖יךָ ה֣וּא מַקְרִ֑יב

o “…y será santificado porque el pan de tu Dios el acerca (presenta)…”: La santificación le era asignada en función del rol que debía de cumplir ante Dios y ante el pueblo.

Levítico 21, vs 9:

וּבַת֙ אִ֣ישׁ כֹּהֵ֔ן כִּ֥י תֵחֵ֖ל לִזְנ֑וֹת אֶת־אָבִ֙יהָ֙ הִ֣יא מְחַלֶּ֔לֶת בָּאֵ֖שׁ תִּשָּׂרֵֽף

o “…y la hija del sacerdote, la cual empezare a fornicar, a su padre ella contaminó, en el fuego será quemada…”: La hija del sacerdote se debe a la reputación de su padre y ha de estar a la altura de ese rol porque el sacerdote está al servicio de Dios y no puede estar en boca de todos a causa del comportamiento inmoral de una hija.

Levítico 21, vs 11:

וְעַ֛ל כׇּל־נַפְשֹׁ֥ת מֵ֖ת לֹ֣א יָבֹ֑א

o “…y por todas las almas a causa de muerte no vendrá…”: El sumo sacerdote no podía estar ni siquiera en presencia de los restos mortales de sus padres porque sobre él estaba el aceite de la unción santa. La muerte crea conflicto con el símbolo de la divina presencia ya que el mundo fue hecho para que el humano viviera. La muerte es algo artificial y temporal instaurado por Dios hasta que el pecado quede superado y exista compatibilidad entre la voluntad divina y la humana. El contacto con cualquier cadáver hacía a los Levitas impuros para poder asistir al Tabernáculo de Reunión. La muerte contamina porque Dios creó un mundo por amor, es decir, para la vida. La muerte la trajo el pecado del humano ya que pretendió ser: “…como Dios…”, y esto es una afrenta a Dios. De hecho, el fin del pecado significará el fin de la muerte o בלע המות .

Levítico 21, vs 11:

לְאָבִ֥יו וּלְאִמּ֖וֹ לֹ֥א יִטַּמָּֽא

o “…(ni siquiera) por su padre o por su madre no se contaminará…”: Su oficio de sumo sacerdote le hacía actuar de manera diferente a todo Israel, incluido a los sacerdotes Levitas. No le era permitido estar presente delante del cadáver de su padre ni de su madre. Los demás sacerdotes Levitas, sí. La presencia del muerto le hacía impuro porque el ministerio de Dios es uno de vida y no de muerte. La muerte la trajo el humano, en función del pecado cuando comió de la manzana en el jardín del Edén y pretendió ser como Dios.

Levítico 21, vs 12:

כִּ֡י נֵ֠זֶר שֶׁ֣מֶן מִשְׁחַ֧ת אֱלֹהָ֛יו עָלָ֖יו

o “…porque la consagración por el aceite de la unción de su Dios está sobre él…”: Él representa al Dios de la vida y no de la muerte.

Levítico 21, vs 13:

וְה֕וּא אִשָּׁ֥ה בִבְתוּלֶ֖יהָ יִקָּֽח

o “…y él, mujer virgen tomará…”: Solamente le estaba permitido casarse con mujer virgen y soltera.

Levítico 21, vs 14:

אִם־בְּתוּלָ֥ה מֵעַמָּ֖יו יִקַּ֥ח אִשָּֽׁה

o “…porque virgen de su pueblo tomará por mujer…”: Además de virgen debía de ser del pueblo de Israel, no podía ser extranjera.

Levítico 21, vs 15:

וְלֹֽא־יְחַלֵּ֥ל זַרְע֖וֹ בְּעַמָּ֑יו

o “…y no secularizará a su descendencia en su pueblo…”: El ser humano es un eslabón en la cadena familiar y cualquier actitud que tome se refleja en su descendencia, ya sea buena o mala.

Levítico 21, vs 17:

יִהְיֶ֥ה בוֹ֙ מ֔וּם לֹ֣א יִקְרַ֔ב לְהַקְרִ֖יב לֶ֥חֶם אֱלֹהָֽיו

o “…que tenga defecto, no presentará oferta de pan para su Dios…”: Si el Levita tenía algún defecto debía de abstenerse de este específico cometido porque nada feo, incompleto o imperfecto se podía relacionar con las cosas públicas de Dios, ya que todos los ojos del pueblo estaban fijos en él cuando oficiaba.

Levítico 21, vs 18:

אִ֤ישׁ עִוֵּר֙ א֣וֹ פִסֵּ֔חַ א֥וֹ חָרֻ֖ם א֥וֹ שָׂרֽוּעַ

o “…hombre ciego o cojo o mutilado o algún motivo que llamara negativamente la atención …”: El Levita con defecto manifiesto, no podía ofrecer a Dios presente ya que el que ministra ante Dios ha de inspirar el máximo de perfección posible. Cualquier imperfección traiciona el espíritu de servicio porque la mente humana funciona por asociación.

Levítico 21, vs 22:

לֶ֣חֶם אֱלֹהָ֔יו מִקׇּדְשֵׁ֖י הַקֳּדָשִׁ֑ים וּמִן־הַקֳּדָשִׁ֖ים יֹאכֵֽל

o “…del pan de su Dios, de lo santísimo y de lo santo podrá comer…”:Aunque no le estaba permitido ofrecerlo públicamente a Dios, si le estaba permitido comerlo como los demás Levitas.

Levítico 21, vs 23:

אַ֣ךְ אֶל־הַפָּרֹ֜כֶת לֹ֣א יָבֹ֗א וְאֶל־הַמִּזְבֵּ֛חַ לֹ֥א יִגַּ֖שׁ כִּֽי־מ֣וּם בּ֑וֹ

o “…pero tras el velo no vendrá y al altar no se acercará porque defecto hay en él…”: Dios requiere cierta perfección física de parte de los que están a su servicio directo en el tabernáculo de reunión. En justicia, lo perfecto ha de asociarse exclusivamente con lo perfecto aunque exista compasión y tolerancia por lo imperfecto fuera de ese lugar súper sagrado.

Levítico 22, vs 2:

וְיִנָּֽזְרוּ֙ מִקׇּדְשֵׁ֣י בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֔ל וְלֹ֥א יְחַלְּל֖וּ אֶת־שֵׁ֣ם קׇדְשִׁ֑י

o “…y que se consagren en las cosas santas de los hijos de Israel y que no profanen el Nombre de Mi Santidad…”: Los presentes de los hijos de Israel debían de ser procesados con el rigor que requería la Santísima Presencia divina, en el sentido de que había de ofrecer y procesar los presentes tal y como les había sido encomendado por Moisés, tanto lo que debía de ser quemado en fuego, como lo que debía de ser comido por los sacerdotes en lugar santo.

Levítico 22, vs 3:

וְטֻמְאָת֖וֹ עָלָ֑יו וְנִכְרְתָ֞ה הַנֶּ֧פֶשׁ הַהִ֛וא מִלְּפָנַ֖י

o “…y si su impureza está sobre él, será cortada ese alma de delante de Mí…”: Los sacerdotes debían de ser sumamente cuidadosos en todo cuanto hacían en el Tabernáculo de Reunión al servicio de Dios. Habían sido instruidos en este sentido por Moisés y se tenían que atener estrictamente a lo que Dios les había encomendado. Ningún tipo de libertad era tolerada porque el símbolo de la cercanía de la divina presencia estaba allí y Dios es la única autoridad aceptable. La voluntad humana de los sacerdotes no podía interferir en esas prácticas porque como humano era mortal y de naturaleza efímera e imperfecta.

Levítico 22, vs 4-7:

Aquí ser relacionan las situaciones en las cuales el Levíta estaba impuro para oficiar o para comer de las cosas santas hasta que llegara la noche. Su impureza duraba un máximo de un día.

Levítico 22, vs 9:

וְלֹֽא־יִשְׂא֤וּ עָלָיו֙ חֵ֔טְא וּמֵ֥תוּ ב֖וֹ

o “…y no se alzarán sobre él impureza y muera en ella…”: Cualquier impureza debía de ser limpiada con el fin de no traerla al santuario de Dios. A mi entender, Dios quería enseñarles un principio importantísimo, en el sentido de que no se podían mezclar las impurezas del humano con la pureza de Dios. Dios es Santo, Perfecto y Puro, sin mancha de ninguna índole. Sus Santos juicios están siempre libres de cualquier tipo de partidismo o corrupción. Es infinitamente Justo, Temerario, Verdadero aunque Compasivo. Dios establece una diferencia entre Él y el humano porque representan dos voluntades libres en un mismo escenario de acción y por esto la diferencia había de ser recalcada, ya fuera vis a vis del pueblo de Israel o de la tribu de Leví, a su servicio.

Levítico 22, vs 10:

וְכׇל־זָ֖ר לֹא־יֹ֣אכַל קֹ֑דֶשׁ

o “…y todo extraño no comerá lo santificado…”: Las ofrendas santificadas podían ser comidas sólo por los sacerdotes Levitas, no por cualquiera de las otras tribus Israelitas. Aquí también Dios trata de separar a los sacerdotes de los demás. Este orden debía de ser mantenido estricta y escrupulosamente. Las cosas de Dios pertenecían a los levitas.

Levítico 22, vs 11:

וְכֹהֵ֗ן כִּֽי־יִקְנֶ֥ה נֶ֙פֶשׁ֙ קִנְיַ֣ן כַּסְפּ֔וֹ ה֖וּא יֹ֣אכַל בּ֑וֹ

o “…y el sacerdote que comprare un alma con dinero, éste podrá comer de ello…”: Aquí parece dar a entender que los sacerdotes Levitas podían comprar a algún israelita de otra tribu y por el hecho de ser propiedad de ellos, se convertía en Levita.

Levítico 22, vs 12:

וּבַ֨ת־כֹּהֵ֔ן כִּ֥י תִהְיֶ֖ה לְאִ֣ישׁ זָ֑ר

o “…y la hija del sacerdote que pertenezca a hombre extranjero…”: Por hombre foráneo se entiende, no perteneciente a los sacerdotes Levitas o כוהנים. Ella, aunque era hija de sacerdote, perdía esa condición al estar casada con un israelita común y corriente y por lo tanto, no podía comer de las cosas santificadas como hacía cuando era soltera en la casa de su padre. La ascendencia del varón es la que prevalece. Por esta razón, la tradición judía o הלכה anda errada cuando declara que es la madre la que da la esencia del ser. De hecho, en la Biblia vemos como está específicamente dicho que la descendencia o el apellido lo transmite el hombre y no la mujer, como vemos en el caso de Abrahán, Isaac y Jacob y en todos los demás. La ciencia ha corroborado esto a través del ADN. Si la hija del sacerdote se divorciaba o enviudaba sin hijos, podía volver a vivir en la casa de sus padres recuperando el derecho de Levita perdido.

Levítico 22, vs 13:

בַת־כֹּהֵן֩ כִּ֨י תִהְיֶ֜ה אַלְמָנָ֣ה וּגְרוּשָׁ֗ה וְזֶ֘רַע֮ אֵ֣ין לָהּ֒

o “…y la hija de sacerdote que resultase viuda o repudiada y fuere sin hijo…”: Al ser de nuevo libre y no haber tenido prole, volvía a la casa de su padre y podía comer de las cosas santas porque su matriz no engendró semilla de su esposo, el cual no era levita.

Levítico 22, vs 14:

וְאִ֕ישׁ כִּֽי־יֹאכַ֥ל קֹ֖דֶשׁ בִּשְׁגָגָ֑ה

o “…y hombre que comiese por error…”: Si por error, cualquiera que no fuese sacerdote, comiese de lo santificado, devolverá el valor estimado de lo comido, más una quinta parte. Ello constituirá el desagravio ya que se trató simplemente de un error involuntario.

Levítico 22, vs 15:

וְלֹ֣א יְחַלְּל֔וּ אֶת־קׇדְשֵׁ֖י

o “…y no profanarán lo santificado…”: Dios desea que se mantenga una separación entre las cosas de Dios y las cosas del humano. El Tabernáculo representaba simbólicamente las cosas de Dios.

Levítico 22, vs 19:

לִֽרְצֹנְכֶ֑ם

o “…voluntario…”: Las ofrendas a Dios debían de ser voluntarias, no impuestas. En esto prima la condición de libertad y de amor sobre la del miedo a Dios.

Levítico 22, vs 19:

תָּמִ֣ים זָכָ֔ר

o “…perfecto macho…”: De entre todos los animales, debían de escoger aquél que fuese perfecto y macho. Lo de perfecto se entiende sin embargo, lo de macho requiere explicación. El macho es el que transmite el esperma para la reproducción, es decir, el fruto de la creación y como tal, es más perfecto o completo que la hembra. A este respecto, recordemos como Dios creó a Eva como complemento de Adán. La creación de Eva y su razón de ser no fue concebida por Dios como una identidad independiente del hombre sino como un subproducto de él.

Levítico 22, vs 19-23:

Aquí se mencionan los animales que no están limpios para servir de holocausto para Dios.

Levítico 22, vs 24:

וּמָע֤וּךְ וְכָתוּת֙ וְנָת֣וּק וְכָר֔וּת לֹ֥א תַקְרִ֖יבוּ לַֽיהֹוָ֑ה

o “…y (animal) con testículos heridos o magullados, rasgados o cortados, no ofreceréis a Jehová…”: Esto le podía restar la condición de perfecto o completo porque pudiera no estar en medida de reproducir cría y la reproducción simboliza la transmisión de vida, en este caso, animal.

Levítico 22, vs 24:

וּֽבְאַרְצְכֶ֖ם לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ

o “…y en vuestra tierra no lo ofreceréis…”: Todos los sacrificios habían de ser estrictamente ofrecidos en el Tabernáculo de Reunión y no en cualquier lugar de la tierra donde los israelitas moraban. Cuando los israelitas entraron en la tierra prometida y edificaron el templo para Dios, entonces solamente en Jerusalén se podían ofrecer sacrificios, no en cualquier otro lugar de Israel o del extranjero.

Levítico 22, vs 25:

וּמִיַּ֣ד בֶּן־נֵכָ֗ר לֹ֥א תַקְרִ֛יבוּ אֶת־לֶ֥חֶם אֱלֹהֵיכֶ֖ם

o “…y de mano de gentil no ofrecerás el pan de vuestro Dios…”: El gentil no estaba circuncidado, lo cual indicaba que no estaba sujeto al yugo de la Torah o ley de Dios y por consiguiente no estaba espiritualmente adecuado y presentable ante Dios. El gentil que se circuncidaba, como lo hizo Abrahán el patriarca, restablecía el equilibrio espiritual del pacto con Dios y se convertía en acepto al someterse al yugo de la ley de Dios.

Levítico 22, vs 25:

כִּ֣י מׇשְׁחָתָ֤ם בָּהֶם֙ מ֣וּם בָּ֔ם לֹ֥א יֵרָצ֖וּ לָכֶֽם

o “…porque la corrupción está en ellos; hay en ellos defecto, no lo aceptaréis…”: El término gentil conlleva la connotación de incircunciso o ערל. Por מׇשְׁחָתָ֤ם o “corrupción” se entiende que sus caminos no están regidos ni regulados por la Torah de Moisés. Por בָּהֶם֙ מ֣וּם o “en ellos hay defecto” se entiende que aún llevan el prepucio el cual les separa físicamente del pueblo santo y del pacto de Dios con los patriarcas. Dios se revela a Israel.

Levítico 22, vs 27:

שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים תַּ֣חַת אִמּ֑וֹ וּמִיּ֤וֹם הַשְּׁמִינִי֙ וָהָ֔לְאָה יֵרָצֶ֕ה

o “…siete días estará con su madre y del día octavo en adelante, será aceptado..”: El animalito recién nacido, mientras no cumplía los siete días de vida, no era aceptado para sacrificio porque no cumplió los siete días de la creación o זכר למעשה ברשית. A partir del Octavo día, ya podía ser aceptado para ser ofrecido a Dios.

Levítico 22, vs 28:

וְשׁ֖וֹר אוֹ־שֶׂ֑ה אֹת֣וֹ וְאֶת־בְּנ֔וֹ לֹ֥א תִשְׁחֲט֖וּ בְּי֥וֹם אֶחָֽד

o “…y vaca u oveja a ella y a su cría no degollaréis en un mismo día…”: Es crueldad porque se tienen que respetar las generaciones ya que representan el orden natural de la procreación y de la vida. Este mandamiento junto con el de no cocinar al cabrito en la grasa de su madre sirven un mismo propósito en el sentido de evitar cualquier manifestación de insensibilidad o de crueldad hacia la creación de Dios por atentar contra el espíritu del mandamiento פּרו ורבו o “…multiplicaros y fructificaos…”.

Levítico 22, vs 29:

וְכִֽי־תִזְבְּח֥וּ זֶֽבַח־תּוֹדָ֖ה לַיהֹוָ֑ה לִֽרְצֹנְכֶ֖ם תִּזְבָּֽחוּ

o “…y cuando ofrezcáis ofrenda de gracias para Jehová, hacedlo libre y voluntariamente para que sea aceptada…”: Debería de cumplir con todas las condiciones decretadas por Dios al pie de la letra, en espíritu y físicamente.

Levítico 22, vs 30:

בַּיּ֤וֹם הַהוּא֙ יֵאָכֵ֔ל

o “…en aquél día será comido…”: No debía de comerse al día siguiente o días subsiguientes porque el proceso de descomposición ya se habría iniciado y ello la hacía inmunda.

Levítico 22, vs 31:

וּשְׁמַרְתֶּם֙ מִצְוֺתַ֔י וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָ֑ם אֲנִ֖י יְהֹוָֽה

o “…y guardaréis mis ordenanzas y las haréis; Yo Jehová…”: Dios es la autoridad del pueblo de Israel y nadie más está capacitado para modificar la ley de Dios, es decir, añadir o quitar. Sólo está permitido interpretar, lo más fiel posible, el texto bíblico, de generación en generación.

Levítico 22, vs 32:

וְנִ֨קְדַּשְׁתִּ֔י בְּת֖וֹךְ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אֲנִ֥י יְהֹוָ֖ה מְקַדִּשְׁכֶֽם

o “…y soy santificado en medio de los hijos de Israel, Yo Jehová que os santifico…”: El pueblo de Israel fue escogido por Dios para ser santificado en el mundo, así lo estableció Dios, la única autoridad que puede santificar. Dios es la autoridad suprema y Él estableció este orden determinado. Ni el judío ni el gentil tiene el derecho de invalidar esta decisión, como reza en el siguiente versículo:

Levítico 22, vs 33:

הַמּוֹצִ֤יא אֶתְכֶם֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לִהְי֥וֹת לָכֶ֖ם לֵאלֹהִ֑ים אֲנִ֖י יְהֹוָֽה

o “…que os sacó a ustedes de la tierra de Egipto para ser a ustedes Dios, Yo Jehová…”: Dios, no simplemente escogió a la descendencia de Jacob, sino que la preparó para el plan que Él tenía, en el sentido de llevarles a Egipto, donde serían esclavizados para luego sacarles a la libertad y darles Su Torah o divina ley e introducirles a la tierra prometida.

Levítico 23, vs 2:

הַמּוֹצִ֤יא אֶתְכֶם֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לִהְי֥וֹת לָכֶ֖ם לֵאלֹהִ֑ים אֲנִ֖י יְהֹוָֽה

o “…Las fiestas de Jehová las cuales proclamaréis como convocaciones santas, ellas son Mis fiestas…”: Las fiestas que Dios bendito proclama como suyas no fueron escogidas por los humanos sino por Dios. No se deben de añadir más fiestas ni quitar de ellas. Purím, Hanukah, Tisha Beab, Tu Bisbat, etc….son fiestas que los rabinos deliberadamente añadieron, sin mandato divino. Los rabinos se pusieron a la altura de Dios y eso es una temeridad porque la Torah nos enseña que la autoridad de Israel es Jehová Dios y no la institución rabínica, imperfecta por humana.

LAS FIESTAS DE יהוה DIOS DECRETADAS EN LA BIBLIA

אֵ֚לֶּה מוֹעֲדֵ֣י יְהֹוָ֔ה מִקְרָאֵ֖י קֹ֑דֶשׁ אֲשֶׁר־תִּקְרְא֥וּ אֹתָ֖ם בְּמוֹעֲדָֽם, “…Estas son las fiestas de יהוה , Dios, convocaciones santas, las cuales proclamareis en su debido tiempo…”.

Es importantísimo realizar que las fiestas pertenecen al Creador porque así Él lo declaró. Nadie estuvo divinamente autorizado para añadir nuevas fiestas, como el estamento rabínico tradicional hizo con relación a Purím, Hanukah, Tish’a Beav, HHasarah Betevet, Tu Bishbat, etc.. o con la añadidura de dos días en vez de uno para la celebración en la diáspora Judía יומה ארכתה. Tampoco, está permitido restarle nada de lo decretado por Dios! Como tampoco nos está permitido alterar las fechas de las mismas, como hicieron deliberadamente los rabinos al modificar el calendario para evitar que ciertas fiestas cayeran en determinados días. Tampoco es correcto considerar ראש השנה ,(principio de año) el 1ro. de Tishri, el cual representa al mes Séptimo y no al primero, el cual es אביב (Nissan).

En Lev. 23, vs 4-44, está escrito, “…En el mes primero, a los 14 días del mes, entre las dos tardes, Pascua es de יהוה; durante siete días, pan sin levadura comeréis. El primer día y el Séptimo día tendréis santa convocación, ningún trabajo servil haréis…”. Esta fiesta conmemora la salida de Israel de Egipto, es decir, la liberación del yugo físico el cual absorbió todas las energías del pueblo de Israel y poco o nada les quedó para dedicárselo al espíritu.

A los 50 días, se celebra, por un día la fiesta de שבועות o Pentecostés, la cual conmemora la entrega de los 10 Mandamientos, en el monte Horeb en Sinaí. Los mandamientos divinos vienen a representar la liberación espiritual o dedicación al intelecto merced al cultivo del conocimiento verdadero para la adquisición de sabiduría. Ningún trabajo es permitido hacer en este santo día. Después de la liberación física en la Pascua, viene la liberación espiritual en Pentecostés.

יום זכרון תרועה o “…En el mes Séptimo, al primero del mes, tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas y una santa convocación; ningún trabajo servil se hará. Este día es el primero del séptimo mes o sábado de los meses, el cual abre el mes. A los diez días del mes, será el día de Expiaciones o יום הכפּורים ; tendréis santa convocación y no se hará ningún tipo de trabajo. Y afligiréis vuestras almas por los pecados cometidos y os arrepentiréis para reconciliaros con יהוה vuestro Dios. Aquella alma que no se aflija en este día o que haga algún tipo de trabajo, será cortada de su pueblo. A los 15 días del mes, habrá santa convocación; ningún trabajo servil se hará; por 7 días viviréis en cabañas סכות para conmemorar la estadía de los hijos de Israel en el desierto, en su salida de Egipto. En el octavo día, santa convocación, ningún trabajo servil se hará; cierre de ceremonias será.. שמיני עצרת…”.

Al ciclo de fiestas es indispensable considerar al sábado u observación del día Séptimo de cada semana, en el espíritu de la creación o “ זכר למעשה בראשית ”. Este día fue el único bendecido y santificado por יהוה Dios porque en él descansó y se espiritualizó, “שבת ויתנפּש”. No está permitido encender fuego en ninguna de las moradas. Tampoco se deben de meter o sacar mercadería o cosas, con o sin “ערוב ” (ritual inventado por los rabinos en el Talmud con el fin de invalidar deliberadamente el mandamiento divino usando cierto legalismo.) No se debe de hacer trabajo físico alguno. Es día dedicado a la renovación espiritual mediante el descanso físico, estudio y la meditación. También es día de reunión familiar santa. Es importante entender que el descanso físico sólo cumple con la mitad del mandamiento שבת ; la otra mitad demanda estudio y meditación para crecer en el espíritu ויתנפּש

¿Cuál es la significación del sábado y de las fiestas Bíblicas? Todas estas efemérides marcan momentos espirituales muy especiales para el desarrollo del conocimiento verdadero y para la adquisición de la sabiduría divina. Observándolas es como uno prácticamente gira en la órbita y cercanía de la esencia divina o שכינה . Esta cercanía es la que nos va, cíclicamente, repitiendo el mensaje, en la medida en que vamos creciendo y haciéndonos más responsables. יהוה Dios sabe que al principio vamos a errar por ignorancia, indiferencia e incluso por desacato; sin embargo, Él es יהוה Dios paciente y tarde para la ira, con lo cual nos prueba en repetidas ocasiones en el transcurso de la vida para ver si entendemos algo más sus santos caminos de juicio, de justicia, de compasión y de verdad חסד ואמת צדקה ומשפּט. Cuidado que con יהוה Dios no se juega. Todos aquellos que se piensan que infringiendo las leyes divinas, una y otra vez, se van a escapar, se equivocan porque יהוה es Dios justo y no toma cohecho. Por eso aquellos que se arrepintieron ya, deben de restaurar, en pensamientos y en obras, por todos los desmanes y rebeldías pasadas. En esto precisamente consiste el verdadero arrepentimiento y no en la admisión oral o verbal solamente de cualquier oración vana de labios o תפּילה…..ni siquiera en los últimos momentos de la vida, ante el pavor de la muerte!

Levítico 23, vs 3:

שֵׁ֣שֶׁת יָמִים֮ תֵּעָשֶׂ֣ה מְלָאכָה֒

o “…(Por) seis días harás trabajo…”: Este mundo fue hecho para ser completado por el humano, como reza en Génesis 2, vs 3: אשר ברא אלהים לעשות o “…que fue creado por Dios para ser completado…”. Los seis días de cada semana están llamados a ser días de trabajo seglar. De hecho, hay que trabajar en ellos porque es mandamiento divino ya que fue dicho que: “..con el sudor de tu frente comerás el pan todos los días de tu vida…”: En este sentido, dar de comer al necesitado sano sin que él haga trabajo para merecerse el pan que come, no es apropiado porque le estamos invitando a que traicione el mandamiento divino de trabajar.

Levítico 23, vs 3:

שַׁבַּ֤ת שַׁבָּתוֹן֙ מִקְרָא־קֹ֔דֶשׁ כׇּל־מְלָאכָ֖ה לֹ֣א תַעֲשׂ֑וּ

o “…Sábado de descanso, santa convocación todo trabajo no se hará en él…”: Este día fue declarado por Dios como día de descanso físico. Además del descanso físico, se debe de dedicar a todo lo que tenga una finalidad espiritual, solamente.

EL SILENCIO Y EL ESPÍRITU

El campesino de la sociedad rural de ayer, entendía y practicaba el silencio muchísimo más que el hombre urbano de hoy, el cual se ve casi constantemente asaltado por distracciones, en forma de ruidos, luces, retórica, anuncios, revistas y otros medios de entretenimiento a su alcance. Como todo tiene su precio, esta falta de silencio le está costando, al humano moderno, su equilibrio psicológico, merced a lo cual cesó de sentirse cerca de la naturaleza y de la verdad para ” perderse en el proceso”, en la forma o en la apariencia y alejarse de la esencia de la verdad y del amor.

El silencio, el cual no es mero vacío, sino posibilidad de auto-dialogo o meditación, abre las puertas generosamente al ser interno que todos tenemos dentro, dando lugar a que se lleve a cabo la introspección de manera natural. En el pasado, a menudo, esta búsqueda conducía al hombre rural, incluso, hacia la meditación trascendental de manera fácil, mediante la cual, él conversaba, en su fuero interno, además de con el mismo, con יהוה Dios y con la naturaleza. En el campo, el factor tiempo parecía un aliado y la prisa casi no existía. Todo lucía regido por el reloj natural, el cual, le marcaba la pauta al humano de manera mucho más sabia y juiciosa que el reloj mecánico de hoy, el cual parece constituirse en el instrumento esclavizante por excelencia. Desde que el humano le puso precio al tiempo, este se materializó y perdió gran parte de su carácter de introspección espiritual con el absoluto y eterno en su espíritu para caer en lo relativo al tiempo y al espacio en la dimensión física (fragmentación e interés personal).

Hoy, al urbano de cualquier metrópoli, a causa de la falta de silencio en su vida cotidiana, le cuesta muchísimo la concentración, la introspección, la meditación y el diálogo con יהוה Dios y con la naturaleza. Por un lado, la era industrial, cada vez más técnica y especializada, el pragmatismo científico y la falta de interacción directa con el medio ambiente natural, en cierta medida, lo desnaturalizó, lo des-espiritualizó y lo sumió en un mundo prefabricado por el humano donde la mística natural o el dialogo interno, merced al silencio, brilla por su ausencia, por exceso de distracción e interacción con el medio que le rodea. Poco a poco, el urbano moderno se apaga, perdiendo su ponderación, su vitalidad, su brillo natural e inocencia para convertirse en un ser reactivo, impulsivo, compulsivo y neurótico, poniendo, a menudo, su existencia espiritual en una situación de limbo e incluso comprometiendo su salud física y psicológica. Por ejemplo, cierta agresividad e instinto de conservación, propios del contacto con lo natural, se considera en la cultura moderna como “actitud primitiva o salvaje”. La espontaneidad, la inocencia y la virtud, culturalmente hablando, parecen haberse empañado de un velo gris oscuro, dando paso al cinismo, a la indiferencia y a la elucubración mental o conspiración. No cabe duda de que el hombre rural era un ser, aunque mucho menos instruido, física y psíquicamente más natural, más equilibrado, más sano, que el humano sofisticado moderno.

A pesar de lo antepuesto, no creo que el futuro se encuentre en el pasado y que debamos de retornar todos al campo para realizarnos con mayor armonía. De ninguna manera estoy abogando por un retorno al pasado. Sin embargo, pienso que el urbano debe de entender los beneficios enormes del silencio que el humano del campo experimentaba, dentro del esquema nuevo que le dictan las necesidades modernas. Es un hecho comprobado de que el silencio resulta terapia para la mente. Sin embargo, es justo reconocer que para algunos, y desgraciadamente, yo diría que para muchos, también puede convertirse en un fenómeno misterioso por abstracto, el cual conduce la atención de la mente más fácilmente hacia las preocupaciones, los defectos y las carencias, en general, que hacia la inspiración, ponderación y al análisis.

La diferencia entre estas dos actitudes mentales, a mi entender está en la predisposición o premisa con la cual se encara el silencio; me explico: Cuando nos dejamos gobernar por el sentimiento del amor, es posible acercarse a uno mismo, a la naturaleza y a יהוה Dios en la paz del alma, con una mente quieta, no artificialmente aquietada merced al uso de la voluntad, para meditar en silencio y crecer grandemente en el conocimiento interno y por ende en el externo. En cambio, cuando nos dejamos gobernar por el miedo, nuestra mente se ve asaltada por el negativismo destructivo de un espíritu fragmentado y frustrado y la única salida posible parece ser la evasión y la distracción, porque internamente no se ha desarrollado la suficiente belleza en la que psicológicamente apoyarse para salir airoso en este empeño.

Hoy quizás, más que nunca antes, en virtud de la nueva era de la información, el humano posee un caudal enorme de información, el cual puede transformarle grandemente si tan solo se tomara el tiempo necesario para el dialogo constructivo con el silencio, con lo cual conseguiría mayor armonía y metas de más largo alcance. Entendamos pues, que la misma naturaleza del silencio, facilita la concentración de energías en una sola dirección ya que no existen distracciones que incomoden o distraigan a la mente en su proceso. También, con el hábito del silencio, en la mente, se producen toda suerte de situaciones, las cuales nos llevan a entendernos mejor con la dualidad existente en nosotros mismos. En este sentido, es importante realizar que el conocimiento humano es conocimiento relativo, es decir, comparativo con el conocimiento que tenemos acerca de nosotros mismos. En otras palabras, sin conocimiento de como opera uno mismo, no puede haber conocimiento ajeno, porque todo lo que se percibe, se analiza y contrasta, en función de la memoria, de la actitud o predisposición mental, de la sensibilidad de los sentidos para su captación, de la capacidad de análisis y del desarrollo interno.

Cuando el silencio interno supera el conocimiento convencional en el ámbito de lo físico o superficial, se experimenta otro tipo de silencio, en el cual advertimos la necesidad de un conocimiento más fundamental, espiritual o divino. Este silencio espiritual, requiere mayor liberación y gran paz interior. La meditación es algo que exige muchísima inteligencia, gran sensibilidad y capacidad de amar y de percibir belleza. Con el crecimiento espiritual, se divisa toda situación desde una perspectiva más santa y justa, la cual enfoca cualquier actividad, no desde el prisma de nuestra existencia material y relativa al tiempo y al espacio, sino desde el ángulo de lo absoluto, eterno o permanente. Es aquí donde empezamos a dar los primeros pasos en la toma de contacto con el infinito de la eternidad del absoluto. Para los que buscamos la presencia de יהוה Dios bendito en el espíritu, aquellos resueltamente serios e intensos, tratamos de vivir las 24 horas del día conscientes de la presencia divina omnisciente y omnipresente; el resultado es un mayor sentido de responsabilidad, de amor y temor del cielo, de tolerancia y de sacrificio. Entiéndase que no hablo de la religiosidad de los seres de “segunda mano” que van al templo a: “…Buscar a יהוה Dios en la dimensión relativa del tiempo y del espacio…”, para repetir mecánicamente lo que otros han dicho antes que ellos, los cuales no pueden estar, espiritualmente hablando, sensiblemente alertas por haber llegado a creencias y conclusiones ajenas, de grupo o prejuiciosas. Los que buscan al יהוה Dios vivo y verdadero han de hacerlo más allá del tiempo (oración ritualista) y del espacio (templo), es decir, en el ámbito eterno y absoluto del ser interno, persiguiendo en toda acción o pensamiento, una finalidad espiritual virtuosa u obra santa.

Finalmente, diré que, en occidente, las teorías económicas avanzadas del libre mercado y de la sociedad de consumo, sin unl desarrollo paralelo análogo en el terreno espiritual, condujo al desequilibrio en la relación dual espíritu-materia del individuo, porque el humano malentendió y sacrificó su potencial espiritual en aras de un mayor poder adquisitivo, conquistando mayor y mayor espacio y embargando así la mayoría de su calidad-tiempo disponible para poder dedicarlo, en silencio, a la meditación trascendental del ser. Es obvio que las necesidades materiales, subyugan y abruman al individuo, el cual vive con el espíritu cautivo, en la “esclavitud de Egipto“, por usar una terminología bíblica, al no invertir el tiempo necesario para desarrollar una identidad espiritual bien definida o un mejor balance espíritu-materia. En oriente, en cambio, donde la industrialización y la información son todavía incipientes, el cultivo de la identidad espiritual es más notable, aunque materialmente vivan bastante atrasados, lo cual también crea el desequilibrio opuesto y pernicioso en la relación espíritu-materia.

Quizás el espacio nos depare otra forma de silencio mucho más espiritual que el que conocieron nuestros antepasados en el campo y que desconocemos en las ciudades. El silencio en la inmensidad de un universo que espera como mesa preparada para que el humano tome su lugar en la silla de gloria reservada para él por יהוה Dios bendito, en el seno de la familia intergaláctica y cósmica donde todas sus criaturas celestiales alaban, merced a sus acciones y pensamientos virtuosos, al Santo Creador, Bendito Él y bendito Su Santo Nombre, por los siglos de los siglos, amén!

Levítico 23, vs 3:

שַׁבָּ֥ת הִוא֙ לַֽיהֹוָ֔ה בְּכֹ֖ל מוֹשְׁבֹֽתֵיכֶֽם

o “…Sábado es para Jehová en todas vuestras moradas…”: En cualquier lugar que se encuentre un judío ha de reposar en este día porque fue el único día bendecido y santificado por Dios. Descanso para el cuerpo y expansión para la conciencia espiritual.

LA RELAJACIÓN Y EL DESCANSO

La calidad del descanso es más importante que la cantidad. Grandes caracteres, como Ben-Gurión, Ghandi, o Churchill, solían dormir unas pocas horas al día solamente. Sin embargo, la norma de descanso aceptada en nuestra cultura es la de 8 horas diarias; ello no quiere decir que eso sea lo ideal, como tampoco parece ser lo ideal comer tres veces al día. Nuestro organismo nos debe indicar que es lo más apropiado en cada circunstancia. Cuidado que no estoy insinuando el que no tengamos una disciplina, sino que la disciplina no debe de ser basada en un sistema rígido ni en la tradición cultural. Lo ideal sería que el descanso estuviera en consonancia con el volumen de actividad que desplegamos, es decir, en vez de rigidez, se impone un criterio relativo, flexible y más acorde a cada situación y circunstancia.

El descansar adecuadamente, no quiere decir, necesariamente, dormir. Por ejemplo, hay que aprender a descansar en estado de actividad, es decir a no cansarse más de lo preciso o necesario. Por ejemplo: Durante las horas de trabajo, hay que tomarse momentos breves para descansar la mente y relajar el cuerpo. Para relajar la mente, en particular, es preciso tener la conciencia en paz y para tener la conciencia en paz, es necesario intentar hacer lo correcto en todo momento, es decir, obrar de acuerdo a la moralidad que uno honestamente entiende, sin dejarse de llevar demasiado por el interés material o por la concupiscencia. Por ejemplo, no es posible eludir una responsabilidad, robar o mentir, y pretender tener la conciencia y la mente tranquilas mediante una disciplina de relajación, como puede ser el yoga o la meditación trascendental. Hay que entender que estas iniquidades manchan nuestra conciencia y nos separan de יהוה Dios bendito y de todo su bien. Es obvio que una mente que busca en todo momento a hacer el bien o lo apropiado, es una mente optimista, la cual ve oportunidades en vez de problemas, la cual vive en gozo y en paz, integrándose armoniosamente al universo del cual forma parte. En cuanto al mental, Yo recomiendo de 5-10 minutos de desaceleración cada dos horas de trabajo intenso.

En mi relajamiento diario, intento buscar y entrar en contacto con יהוה Dios bendito y, en verdad, dialogar con Él a mi vera sintiendo la cercanía de Su Santa Presencia. La conciencia de la Presencia divina me da fuerzas para encarar cualquier adversidad, no sintiéndome solo en mi empeño, sino con el apoyo de la divina, omnisciente y omnipotente presencia.

En lo referente al organismo, es decir, para relajar el cuerpo, suelo levantarme y tomar agua, cerrando los ojos y controlando la mente, reduciendo conscientemente su febril actividad. Luego, para relajar los músculos del cuerpo, intento entrar en contacto con cada uno de ellos y tomo conciencia de su estrés, relajándolo. La tensión muscular es la que ocasiona el cansancio y condiciona nuestra actitud ante el estrés. Por ejemplo, si las dos horas pasadas resultaron muy difíciles, es preciso relajarse más y mejor antes de volver al puesto de trabajo. Como mencioné arriba, yo suelo cerrar los ojos, un minuto, para sentir las fuerzas interiores y apaciguarlas suavemente buscando la armonía interior.

En el orden espiritual e intelectual y con la finalidad de tranquilizar la conciencia, cada día, debemos de entretener alguna aspiración con objetivos concretos, es decir, estudiar la Biblia, algún libro de filosofía, de historia, de ciencia, etc,; Cuidado que no se trata de entretenimiento sino de la búsqueda del conocimiento verdadero para alcanzar un mayor nivel de sabiduría para uso en nuestra vida diaria. Ningún día debiera de transcurrir sin algún logro concreto en el ámbito intelectual y espiritual. Resulta imperativo crecer y ser mejor hoy que ayer. Por otro lado hay que proyectarse, a diario, en la familia porque la paz del alma exige calmar ese frente emocional. También es preciso hacer algún deporte o ejercitar violentamente los músculos del cuerpo para estar fuerte. No menos importante es buscar un poco de entretenimiento o distracción placentera, haciendo lo que nos gusta mas para relajar la mente, como estar en silencio, trabajar en el jardín, oír música, jugar a los naipes, tocar algún instrumento de música, leer, escribir, tener algún hobby, etc…, es decir, tomar el suficiente tiempo para uno mismo.

Una hora antes de irse a acostar, es importante prepararse para dormir, desacelerando la actividad de la mente. En esta hora no hay que hacer nada de gran importancia o envolvimiento. Se puede ver televisión, entretener una charla sencilla o cualquier actividad suave que nos vaya induciendo hacia el “shut down” o cierre de la mente para descansar mejor. Cualquier actividad violenta en esta hora pudiera acelerar la mente y causar insomnio o sueño agitado. Hay que entender que la mente debe ajustarse a los estados a los que la queremos someter y precisa de un periodo de transición, de un estado a otro. Es curioso ver como ella se adapta cuando la dirigimos espontánea y adecuadamente y como responde de forma natural. Es un instrumento increíblemente poderoso. Es preciso comprenderla y educarla para que no se rebele, sino que coopere. Huelga decir que muchos casos de rebeldía por desajuste social son consecuencia de descontrol mental, por falta de percepción de belleza y de adecuado descanso, que un sentimiento de maldad sin causa.

¿Cómo hablar del descanso sin mencionar al día de sábado? Hay que realizar que este santo día fue bendecido y santificado por יהוה Dios para descansar de la esclavitud por la supervivencia física y para proyectar, a todo lo largo del día, el espíritu de manera seria y profesional. No se trata sólo de descanso físico o שבת sino del reencuentro espiritual ויתנפּש.

Finalmente diré que la mejor forma de descansar de una actividad durante el día, es encarar otra actividad diferente. El descansar no quiere decir frenar el cerebro porque nuestro cerebro cuesta trabajo de reactivar. Es algo parecido a lo que acontece con los motores del avión o con las calderas de los altos hornos, los cuales no es conveniente que se paren, porque funcionan idealmente en sumo estado de actividad.

Levítico 23, vs 4:

אֵ֚לֶּה מוֹעֲדֵ֣י יְהֹוָ֔ה מִקְרָאֵ֖י קֹ֑דֶשׁ אֲשֶׁר־תִּקְרְא֥וּ אֹתָ֖ם בְּמוֹעֲדָֽם

o “…Estas son las fiestas de Jehová, convocaciones santas las cuales proclamaréis a ellas en sus fechas…”: El calendario judío no debería de haber sido cambiado por el babilonio, como desafortunadamente sucedió por decisión equivocada del Judaísmo rabínico. En virtud de esto, se alteraron las fechas y ya no caen en las fechas decretadas por Dios en la Biblia. De nuevo, los rabinos se pusieron por encima de la autoridad de Dios y se atrevieron a modificar las fechas, es decir, no se sometieron a la voluntad divina, creando sus propias fechas, argumentando sutil y engañosamente esto y lo otro con el fin de preservar ellos sus privilegios sociales y hacerse imprescindibles.

Levítico 23, vs 5:

בַּחֹ֣דֶשׁ הָרִאשׁ֗וֹן בְּאַרְבָּעָ֥ה עָשָׂ֛ר לַחֹ֖דֶשׁ בֵּ֣ין הָעַרְבָּ֑יִם פֶּ֖סַח לַיהֹוָֽה

o “…en el mes primero, en el décimo cuarto día del mes entre las dos tardes, Pascua para Jehová…”: El mes primero del año es el mes bíblico de Aviv correspondiente al calendario babilónico de Nissan. En este día se conmemora la salida de las huestes de Israel de Egipto, en virtud de la intervención directa de Jehová Dios con poder fuerte y con brazo extendido, es decir, con violencia.

Levítico 23, vs 6:

שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים מַצּ֥וֹת תֹּאכֵֽלוּ

o “…Siete días pan sin levadura comeréis…”: Es obligación recordar, por todas las generaciones, la Pascua en la cual Dios sacó al pueblo de Israel de Egipto. El pan sin levadura viene a demostrarnos la premura con la cual el pueblo de Dios salió de Egipto durante la noche. La Pascua es la conmemoración de la libertad física, es decir, de la esclavitud a la que fue sometido Israel por los egipcios hasta que Dios los liberó con poder fuerte y con brazo extendido.

Levítico 23, vs 7:

כׇּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ

o “…todo trabajo servil no haréis…”: Aquí hay que notar que se puede realizar una labor suave o ligerita aunque no algo pesado, como puede ser encender fuego y hacer la comida. Recordemos que en el día de sábado no está permitida la labor ligerita siquiera. Es día de descanso para dedicárselo exclusivamente al espíritu.

Levítico 23, vs 8:

בַּיּ֤וֹם הַשְּׁבִיעִי֙ מִקְרָא־קֹ֔דֶשׁ כׇּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ

o “…en el día séptimo convocación santa; todo tipo de trabajo no haréis…”: Tanto el día primero como el séptimo fueron declarados como convocación santa. Los demás 5 días se podía trabajar aunque no se podía comer leudado.

Levítico 23, vs 10:

וַהֲבֵאתֶ֥ם אֶת־עֹ֛מֶר רֵאשִׁ֥ית קְצִירְכֶ֖ם אֶל־הַכֹּהֵֽן

o “…y traeréis una gavilla con los primeros frutos de vuestra ciega al sacerdote…”: De los primeros frutos había que traer para el Tabernáculo de Reunión porque a Dios le pertenece lo primero de todo, como sucede con el fruto de la matriz de la mujer cuando da a luz al primogénito. Dios quiere dar a entender que Él es la premisa o causa de toda consecuencia, habida o por haber.

Levítico 23, vs 11-13:

Aquí se especifica la ofrenda y el procedimiento a seguir para que fuera aceptado

Levítico 23, vs 14:

לֹ֣א תֹֽאכְל֗וּ עַד־עֶ֙צֶם֙ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֔ה עַ֚ד הֲבִ֣יאֲכֶ֔ם אֶת־קׇרְבַּ֖ן אֱלֹהֵיכֶ֑ם

o “…no lo comeréis hasta este mismo día en el que traigáis el presente para vuestro Dios…”: Esto era debido a que primero procedía hacer la ofrenda a Dios y luego estaban autorizados a comer de ello. Recordemos que todo pertenece a Dios y como tal, el primer privilegio es justo que sea para Dios. Esto es puro simbolismo porque Dios no necesita nada del humano, sin embargo, es para que el humano entienda el orden del mundo y acepte que la primera autoridad es Dios y luego viene él; el Creador y luego el creado.

Levítico 23, vs 15:

שֶׁ֥בַע שַׁבָּת֖וֹת תְּמִימֹ֥ת תִּהְיֶֽינָה

o “…Siete Sábados completos serán…”: Aquí está la mención de los días que tienen que transcurrir entre פּסח o la Pascua y שבועות o Pentecostés. En total 49 días o siete semanas. La Pascua simboliza la libertad física y Pentecostés la entrega de los Diez Mandamientos para la libertad intelectual y espiritual.

Levítico 23, vs 16:

עַ֣ד מִֽמׇּחֳרַ֤ת הַשַּׁבָּת֙

o ”…hasta el día siguiente de descanso…”: Se refiere a la fiesta de שבועות o Pentecostés. Pentecostés conmemora la entrega de los diez mandamientos de Dios al pueblo de Israel en el monte Horeb, el día en que Dios bajó en el monte Sinaí para proclamar los Diez Mandamientos en presencia de todo Israel.

Levítico 23, vs 17-20:

Aquí se mencionan las ofrendas y los holocaustos a presentar, con sus respectivos procedimientos, en virtud de esta efeméride.

Levítico 23, vs 21:

וּקְרָאתֶ֞ם בְּעֶ֣צֶם ׀ הַיּ֣וֹם הַזֶּ֗ה מִֽקְרָא־קֹ֙דֶשׁ֙ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם כׇּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֣א תַעֲשׂ֑וּ

o “…y proclamaréis en este mismo día, santa convocación para ustedes; toda obra de trabajo no se hará…”: Como sucedió para la Pascua, en este día era permitido encender fuego y cocinar solamente. Ningún trabajo pesado podía hacerse.

Levítico 23, vs 22:

לֹֽא־תְכַלֶּ֞ה פְּאַ֤ת שָֽׂדְךָ֙ בְּקֻצְרֶ֔ךָ וְלֶ֥קֶט קְצִירְךָ֖ לֹ֣א תְלַקֵּ֑ט לֶֽעָנִ֤י וְלַגֵּר֙ תַּעֲזֹ֣ב אֹתָ֔ם

o “…No segarás los rincones de tu campo ni espigarás tu siega; para el pobre y para el extranjero lo dejarás…”: No existe especificación de lo que se entiende por rincones con el fin de que cada dueño, según su generosidad podría interpretarlo como deseare. Dios ama y se preocupa por el extranjero, el pobre, la viuda y el huérfano.

Levítico 23, vs 24:

בַּחֹ֨דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֜י בְּאֶחָ֣ד לַחֹ֗דֶשׁ יִהְיֶ֤ה לָכֶם֙ שַׁבָּת֔וֹן זִכְר֥וֹן תְּרוּעָ֖ה

“…en el mes séptimo, en el primer día del mes, será para ustedes reposo con memoria del sonido de cuerno de carnero…”: La tradición rabínica judía equivocadamente asigna a este día el carácter de ראש השנה o “…primer día del año…”, estando declarado explícitamente como el séptimo o sábado de los meses. El primer día del año, la Biblia lo declara explícitamente en el mes de Aviv o Nissan, según el actual calendario babilónico, ya que el Judaísmo rabínico abandonó el calendario bíblico para reemplazarlo por el babilónico, en virtud de su estadía en Babilonia a raíz del primer éxodo, después de la destrucción del primer templo de Jerusalén. El nombre bíblico verdadero que le pertenece a esta fiesta es el de יום תרועה o “…día del sonido de cuerno de carnero…” con el fin de hacer un llamado al espíritu para que se prepare a partir de este día para el יום הכפּורים o día de las expiaciones, el cual ocurre el día 10 de este mismo mes. Este periodo se conoce como עשרת ימי תשובה o “…los diez días del proceso de aflicción y penitencia…”.

Levítico 23, vs 25:

כׇּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֣א תַעֲשׂ֑וּ

o “…todo tipo de trabajo servil no haréis…”: Se puede encender fuego y se puede hacer cierta labor suave o ligera como preparar la comida aunque sin envolvimiento mayor.

Levítico 23, vs 27:

י֧וֹם הַכִּפֻּרִ֣ים ה֗וּא מִֽקְרָא־קֹ֙דֶשׁ֙ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶ֑ם

o “…día de las expiaciones es, santa convocación será para ustedes y afligiréis vuestras almas…”: La aflicción de las almas es necesaria porque uno está llamado a hacer un balance espiritual de lo que está siendo su vida presente para arrepentirse de las malas obras. Si no hay aflicción, entonces no existe arrepentimiento. Cuando hay aflicción entonces uno debe de confesar públicamente sus pecados para no ser cómplice de ellos. Después de la confesión tiene que venir la restitución y el pedir perdón al agraviado y si este no está accesible o no fuera posible porque la persona afligida por nuestra mala acción pasada esté muerta, o esté en paradero desconocido, entonces, se deben de realizar varias obras buenas con terceras personas como resarcimiento por aquella mala.

Levítico 23, vs 29:

כׇל־הַנֶּ֙פֶשׁ֙ אֲשֶׁ֣ר לֹֽא־תְעֻנֶּ֔ה בְּעֶ֖צֶם הַיּ֣וֹם הַזֶּ֑ה וְנִכְרְתָ֖ה מֵֽעַמֶּֽיהָ

“…toda alma que no se afligiere en el transcurso de este día será cortada de su pueblo…”: La aflicción es absolutamente necesaria porque tiene que haber serios intentos de arrepentimiento y de resarcimiento con corrección. No se trata de ayunar, lo cual tiende a ritualizar el asunto. Tiene que haber aflicción real con confesión, arrepentimiento con solicitud de perdón y restitución. Los términos וְנִכְרְתָ֖ה מֵֽעַמֶּֽיהָ o “…y será cortado de su pueblo…” han de interpretarse en el sentido de que la circuncisión que el judío hizo en su carne para penetrar en el pacto entre Dios y los patriarcas Abrahán, Isaac y Jacob quedó invalidada, en virtud de la ausencia de aflicción espiritual. El hecho de haber sido introducido, al cumplir los 8 días en el pacto de la circuncisión, por los padres, tiene que verse confirmado espiritualmente con obras santas voluntarias, cuando adulto. Si no hay confirmación, la circuncisión pierde todo carácter espiritual y se convierte en un acto ritualista impuesto por otros y como Jehová es Dios de libertad, no acepta imposiciones ajenas a la voluntad libre del individuo.

Levítico 23, vs 30:

וְכׇל־הַנֶּ֗פֶשׁ אֲשֶׁ֤ר תַּעֲשֶׂה֙ כׇּל־מְלָאכָ֔ה בְּעֶ֖צֶם הַיּ֣וֹם הַזֶּ֑ה וְהַֽאֲבַדְתִּ֛י אֶת־הַנֶּ֥פֶשׁ הַהִ֖וא מִקֶּ֥רֶב עַמָּֽהּ

“…y toda alma que hiciere trabajo en el transcurso de ese día y será perdida esa alma de entre su pueblo…”: Lo dicho en el versículo 29 aplica enteramente aquí aunque por razón de abstenerse de trabajar en vez de por afligirse.

Levítico 23, vs 32:

שַׁבַּ֨ת שַׁבָּת֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶ֑ם

o “…Día de reposo estricto es para ustedes y afligiréis vuestras almas…”: Ambas condiciones son absolutamente necesarias para estar en línea con el espíritu y la letra del mandamiento, el reposo total de toda actividad por pequeña que fuere y la aflicción de corazón. En este día de aflicción no es permitido encender fuego ni preparar la comida.

LA TENTACIÓN DE PECAR

Todos los humanos, sin excepción, estamos, por momentos, tentados por el pecado, sin embargo, unos pecan excesivamente y otros no tanto. ¿Por qué? Pienso que la tentación en forma de pensamiento negativo, incorrecto, “Sucio” o inadecuado, proviene de una condición espiritual deficiente, es decir, el pensamiento es el producto de una aberración en nuestro carácter que aún no ha sido limpiada o superada, la cual, o proviene de cierta tendencia genética heredada, o se adquirió merced a malos hábitos adquiridos en el desarrollo del carácter. Para poder entender bien este problema, es preciso echar mano de un principio espiritual el cual reclama que todo problema que aún no se haya superado, regresa una y otra vez a nuestra mente, reclamando ser definitivamente resuelto. Una vez resuelto, ya no regresa mas, liberándonos así de sus negativas consecuencias para siempre. Analizando pues de más cerca el problema de la tentación de pecar, se advierten dos formas de enfrentarse a él:

A) Reaccionando emocionalmente, reprimiéndolo, oponiendo disciplina y voluntad. (Fe (miedo) en la religión tradicional)

B) Entendiendo las consecuencias, liberándose racionalmente de él para siempre. (Amor, verdad o Sabiduría universal)

A) La reacción represiva ante la tentación de pecar hace que se busque a evadir como sea la situación, huyendo de uno mismo y buscando refugio en cualquier otra idea que distraiga la mente del pecado, como puede ser echando mano de la oración, por ejemplo. Para ello se apela a la rutina, haciendo uso de la voluntad y disciplina, es decir, resistir a la idea de la tentación, oponiendo a esa idea inadecuada una idea religiosa. Esta forma de evasión, en forma de oración, hace que quizás no se llegue a consumar el pecado, aunque la tentación no desaparezca porque ni se entendió el origen de la tentación del pecado, ni se enfrentó uno a él para resolverlo sino que lo hemos reprimido, circunvalado o esquivado. Por consiguiente esta idea en particular nos seguirá en el futuro asaltando y lo que es peor, en los momentos más débiles o críticos, es decir, cuando estemos anímicamente decepcionados o espiritualmente confusos. Además, debido a que la reacción ante la idea de la tentación del pecado es de carácter más bien emocional que racional y teniendo en cuenta la imperfección de la condición humana, concluyo que tarde o temprano caeremos en ella y pecaremos, a pesar de nosotros mismos, seducidos y arrastrados por la misma atracción emocional traicionera. “…Engañoso es el corazón, quien lo conocerá…”, dice el profeta Jeremías. En otras palabras, me parece infantil combatirlo oponiendo una emoción a otra emoción.

B) Cuando entendamos las consecuencias del pecado, mediante el uso de la razón y no tanto bajo el prisma de la emoción, ni evadiremos la tentación, ni la reprimiremos, ni la circunvalaremos, nos enfrentaremos a su realidad con el fin de liberarnos de su carga emocional, es decir, meditaremos acerca de las consecuencias del pecado y pondremos en contraposición en una balanza, la satisfacción del deseo emocional pecaminoso versus al daño que vamos a causarnos a nosotros y a los demás. Pienso que de esta manera el pecado pudiera quedar más fácilmente superado y descartado definitivamente porque hemos sido capaces de controlar la emoción, en virtud de la activación de la conciencia de la razón. Esta forma de actuar es objetiva y liberará a la mente de futuros asaltos por parte de nuestro pensamiento. A esta forma de actuar se le pudiera llamar actitud “madura” o sabia.

Levítico 23, vs 34:

בַּחֲמִשָּׁ֨ה עָשָׂ֜ר י֗וֹם לַחֹ֤דֶשׁ הַשְּׁבִיעִי֙ הַזֶּ֔ה חַ֧ג הַסֻּכּ֛וֹת שִׁבְעַ֥ת יָמִ֖ים לַיהֹוָֽה

o “…y en el día 15 del este mes séptimo, es la fiesta de las cabañas por 7 días para Jehová…”: Por siete días el pueblo de Israel debía de estar en Jerusalén al peregrinar desde el lugar de sus respectivas moradas, llevando los animales reservados para sacrificio al Tabernáculo de Reunión. Esta es una de las 3 peregrinaciones anuales necesarias; las otras dos restantes son en פּסח ושבועות o en la Pascua y en Pentecostés.

Levítico 23, vs 35:

בַּיּ֥וֹם הָרִאשׁ֖וֹן מִקְרָא־קֹ֑דֶשׁ כׇּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ

o “…en el día primero santa convocación, todo tipo de trabajo servil no haréis…”: Se puede encender fuego y hacer alguna labor suave o ligerita, como preparar la comida, sin demasiado envolvimiento de orden físico o mental aunque cualquier esfuerzo en el ámbito espiritual es permitido.

Levítico 23, vs 36:

עֲצֶ֣רֶת הִ֔וא כׇּל־מְלֶ֥אכֶת עֲבֹדָ֖ה לֹ֥א תַעֲשֽׂוּ

o “…conclusión o clausura es, todo trabajo servil no haréis…”: Se puede encender fuego y hacer una labor ligerita, como preparar la comida, sin demasiado envolvimiento de orden físico. Se trata del octavo día con el cual termina el periodo de peregrinación. Todos debían de volver a sus hogares después de este día de clausura de ceremonias.

Levítico 23, vs 37:

אֵ֚לֶּה מוֹעֲדֵ֣י יְהֹוָ֔ה אֲשֶׁר־תִּקְרְא֥וּ אֹתָ֖ם מִקְרָאֵ֣י קֹ֑דֶשׁ

o “…Estas son las fiestas de Jehová, las cuales proclamaréis en convocaciones santas…”: A las fiestas decretadas por Dios no se les puede añadir ni restar nada. Purim, Tisha Beav, Tu bisbat, Sibha Hasar Betamuz, etc., fueron fiestas irresponsablemente añadidas por el estamento rabínico. De hecho, los rabinos, incomprensiblemente, incluso cambiaron las fechas en las que caían las fiestas de Dios para reemplazarlas por otros días, según su criterio.

Levítico 23, vs 39:

תָּחֹ֥גּוּ אֶת־חַג־יְהֹוָ֖ה שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים

o “…festejaréis la fiesta de Jehová por siete días…”: El carácter del día del recuerdo con sonido de cuerno de carnero y el del día de las expiaciones es de naturaleza contrita, austera e incluso aflictiva. Sin embargo, el carácter de la fiesta de las cabañas es de naturaleza muy alegre porque es preciso sentirse feliz ya que Dios perdona nuestros pecados y el fin justifica el esfuerzo. Jehová Dios es siempre bueno para los que en Él ponen su corazón y su esperanza; nunca se verán decepcionados.

Levítico 23, vs 40:

וּשְׂמַחְתֶּ֗ם לִפְנֵ֛י יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶ֖ם שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים

o “…y os alegraréis delante de Jehová vuestro Dios por siete días…”: Es preciso alegrarse con lo cual yo supongo que hasta se podía uno emborrachar ligeramente, sin perder la cabeza, porque cuando uno la pierde, se le va el sentido de la festividad y lo que es קדוש o “santo” se pudiera convertir en חול o secular.

Levítico 23, vs 41:

בַּחֹ֥דֶשׁ הַשְּׁבִיעִ֖י תָּחֹ֥גּוּ אֹתֽוֹ

o “…en el mes séptimo lo festejaréis…”: En el sábado de los meses o al cerrar el ciclo seis consagrándolo con el siete en memoria de la creación universal de Dios.

Levítico 23, vs 42:

בַּסֻּכֹּ֥ת תֵּשְׁב֖וּ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים כׇּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת

“…en cabañas habitaréis por siete días, todo ciudadano de Israel habitará en cabañas…”: Es preciso edificar frágiles cabañas para habitar en ellas durante 7 días. Ello simboliza la protección divina en el desierto al salir Israel de Egipto y durante todo el éxodo hasta entrar en la tierra prometida.

Levítico 23, vs 43:

כִּ֣י בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּהוֹצִיאִ֥י אוֹתָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם

o “…porque en cabañas hice habitar a los hijos de Israel cuando los saqué a ellos de la tierra de Egipto…”: Dios desea que, de generación en generación, sea rememorado este hecho para que, tanto nosotros como nuestros hijos e hijas, observen como vivieron nuestros padres, en su salida de Egipto en pos de la libertad física primero y intelectual y espiritual, después. Las cabañas representan la fragilidad de las moradas en el desierto y la protección divina.

Levítico 24, vs 2:

שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית

o “…aceite puro de oliva machacada…”: No había mezcla con ninguna otra sustancia; sólo el aceite de oliva.

Levítico 24, vs 3:

מֵעֶ֧רֶב עַד־בֹּ֛קֶר לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תָּמִ֑יד

o “…desde la tarde hasta la mañana delante de Jehová, siempre…”: El encendido no podía cesar; se tenía que realizar a diario.

Levítico 24, vs 6:

וְשַׂמְתָּ֥ אוֹתָ֛ם שְׁתַּ֥יִם מַֽעֲרָכ֖וֹת שֵׁ֣שׁ הַֽמַּעֲרָ֑כֶת

o “…y las pondrás en dos filas de seis en cada fila…”: Esto simboliza a las doce tribus de Israel separadas de acuerdo a la bendición y a la maldición, en virtud del yugo del pacto entre Dios y los patriarcas. (Monte Guerizim y monte Ebal).

Levítico 24, vs 7-9:

Aquí se menciona la preparación del pan de la proposición y el ceremonial correspondiente.

Levítico 24, vs 10:

וְהוּא֙ בֶּן־אִ֣ישׁ מִצְרִ֔י

o “…y él era hijo de un egipcio…”: Su madre era israelita. Este hecho denota el carácter universal de la Tora la cual no permite diferencias entre seres humanos cuando deciden aceptar a Jehová como su Dios. Recordemos que el padre del pacto patriarcal fue Abrahán y este era gentil hasta que encontró a Jehová Dios e hizo pacto con Él.

Levítico 24, vs 11:

וַ֠יִּקֹּ֠ב בֶּן־הָֽאִשָּׁ֨ה הַיִּשְׂרְאֵלִ֤ית אֶת־הַשֵּׁם֙ וַיְקַלֵּ֔ל

o “…y pronunció el hijo de la israelita el Nombre (divino) y maldijo…”: El hijo del egipcio con la israelita blasfemó contra Dios.

Levítico 24, vs 14:

הוֹצֵ֣א אֶת־הַֽמְקַלֵּ֗ל אֶל־מִחוּץ֙ לַֽמַּחֲנֶ֔ה וְסָמְכ֧וּ כׇֽל־הַשֹּׁמְעִ֛ים אֶת־יְדֵיהֶ֖ם עַל־רֹאשׁ֑וֹ וְרָגְמ֥וּ אֹת֖וֹ כׇּל־הָעֵדָֽה

“…saca al blasfemo fuera del campamento y que pongan, todos los que lo oyeron, sus manos sobre su cabeza y lo apedree toda la congregación…”: El hecho de haber blasfemado el Nombre de Jehová en presencia del símbolo de la cercanía de la divina presencia, lo condenaba a muerte por orden de Dios. Los que lo oyeron debían de poner sus manos sobre él, primero, porque habían testimoniado el hecho y eran responsables por su muerte al declarar en su contra. Luego, toda la congregación debía de apedrearlos, no sólo los que le oyeron blasfemar. El hecho de que el encartado había sido hijo de egipcio con Israelita, da que pensar porque no se trataba de un hijo de Israel por parte de padre ¿Tendría que ver algo la genética en este caso?

Levítico 24, vs 15:

אִ֥ישׁ אִ֛ישׁ כִּֽי־יְקַלֵּ֥ל אֱלֹהָ֖יו וְנָשָׂ֥א חֶטְאֽוֹ

o “…cualquier persona que maldiga a su dios y llevará su pecado…”: Aquí no hay distinción de status; cualquiera que blasfemara estaba sujeto a llevar su pecado por ello. Por otra parte el término אֱלֹהָ֖יו o “…su dios…” significa que el humano no puede maldecir al Dios vivo y verdadero. Al que maldice es a la concepción que el infractor tiene en su mente y conciencia de su dios, la cual se encuentra infinitamente distante de la concepción correcta del verdadero Dios.

Levítico 24, vs 16:

וְנֹקֵ֤ב שֵׁם־יְהֹוָה֙ מ֣וֹת יוּמָ֔ת

o “…y el que blasfemare el Nombre de Jehová morir, ha de ser muerto…”: Tengamos en cuenta que el pueblo de Israel llevaba el Tabernáculo de Reunión entre ellos, el cual representaba el símbolo de la cercanía de la divina presencia y el pecado grave requería del castigo máximo e inmediato porque era desacato a la autoridad del Creador en su misma presencia. Hoy por hoy, el símbolo divino no está presente y cualquier blasfemia no tiene el mismo carácter porque siempre está la duda acerca de la existencia de Dios, tanto para el individuo en cuestión como para los demás. La infracción no se produce en la presencia divina.

Levítico 24, vs 16:

כַּגֵּר֙ כָּֽאֶזְרָ֔ח בְּנׇקְבוֹ־שֵׁ֖ם יוּמָֽת

o “…como el extranjero como el ciudadano, si blasfemare el Nombre morirá…”: En esto también no había diferencia entre judío y gentil en el seno de la sociedad israelita. Las autoridades eran israelitas y debían de proceder con el máximo rigor.

Levítico 24, vs 17:

וְאִ֕ישׁ כִּ֥י יַכֶּ֖ה כׇּל־נֶ֣פֶשׁ אָדָ֑ם מ֖וֹת יוּמָֽת

o “…y el hombre que matare cualquier alma de hombre, morir, ha de morir…”: El que quita el derecho a la vida ajena, perdió su propio derecho a la vida. Por otro lado, los que interpretan el Sexto Mandamiento como “No matarás” están en un error porque aquí se insta a matar. El verdadero significado del Sexto Mandamiento es “No asesinarás”.

Levítico 24, vs 18:

וּמַכֵּ֥ה נֶֽפֶשׁ־בְּהֵמָ֖ה יְשַׁלְּמֶ֑נָּה נֶ֖פֶשׁ תַּ֥חַת נָֽפֶשׁ

“…y el que matare alma de animal pagará alma por alma…”: El que mata al animal del vecino, ha de reemplazar el animal del vecino con uno propio de, más o menos, iguales características.

Levítico 24, vs 20:

שֶׁ֚בֶר תַּ֣חַת שֶׁ֔בֶר עַ֚יִן תַּ֣חַת עַ֔יִן שֵׁ֖ן תַּ֣חַת שֵׁ֑ן כַּאֲשֶׁ֨ר יִתֵּ֥ן מוּם֙ בָּֽאָדָ֔ם כֵּ֖ן יִנָּ֥תֶן בּֽוֹ

“…rotura por rotura, ojo por ojo, diente por diente, según el agravio así le será hecho a él…”: Esto se puede interpretar de varias formas. La literal parece un poco cruel y no tiene mucho sentido en el mundo de hoy y la figurativa tiende a reestablecer la justicia, según lo estime el agraviado porque ¿Cual sería el beneficio para la victima si le sacan un ojo sano al infractor porque él perdió, por su culpa, su ojo? Yo pienso que la victima ha de poner una compensación que le satisfaga a cambio del ojo que perdió y si no lo acepta el infractor, entonces que pierda él también su ojo. Yo pienso que el que perdió el ojo se ayuda con la compensación para vivir con menos problemas en el futuro que con la venganza de que el otro pierda su ojo sano en represalia, lo cual no ayudaría a nadie. En ningún caso se debería de perdonar al infractor sin que este compensara a su victima a satisfacción.

Levítico 24, vs 22:

מִשְׁפַּ֤ט אֶחָד֙ יִהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם כַּגֵּ֥ר כָּאֶזְרָ֖ח יִהְיֶ֑ה

“…juicio único tendréis (tanto) para el extranjero como para el natural (será)…”: Otro mandamiento que equipara al judío con el gentil porque ante Dios, bajo un punto de vista de justicia, todo ser humano es igual. El judío tiene una responsabilidad mayor por haber sido instruido en el sentido de la Torah.

LA BIBLIA Y SU INTERPRETACIÓN

La תורה o Biblia no es un libro fácil de entender, pues no pretende convertirse en un registro de recetas prácticas, como pudiera ser un tratado sobre medicina o farmacia, como pretendió hacer de ella el judaísmo Talmúdico normativo y tradicional con la הלכה y el שולחן ערוך. Es preciso entender que el espíritu humano debe de crecer, tanto en el conocimiento bíblico, como en las verdades universales, es decir, nuestro corazón y nuestra mente, deben de descubrir, día tras día, a través del estudio bíblico amen del científico, de la búsqueda de la excelencia y de la virtud en todas nuestras obras y experiencias, el balance ideal que nos ilumine y nos dé la paz interior en aras de la consecución de nobles pasiones, para que no se consuma nuestra energía en conflictos banales o en actitudes baldías y negativas, sucumbiendo a las bajas pasiones, sino integrándonos al universo, del cual formamos parte, de manera unitaria, como pieza que encaja en un rompecabezas, merced al uso de toda la energía que acertamos a generar, de manera constructiva y positiva. En definitiva, la תורה o Biblia no conduce al culto al símbolo en forma de dogma de adoración ritualista (idolatría) sino es instrucción para iluminar y elevar el espíritu hacia Dios en el marco del universo, su campo de implementación.

Es obvio que a la sabiduría de mente y de corazón, es decir a la excelencia, se llega de la mano de la verdad y del amor. El conocimiento, para la interpretación del texto bíblico, es también de gran ayuda y finalmente, la inteligencia y el sentido común para discernir entre situación y situación, porque no existen dos situaciones completamente idénticas. Por ejemplo, en algunos casos, incluso un mismo término bíblico, empleado en dos sentencias distintas, posee dos significados bien diferentes. A mi entender, la תורה o Biblia tiene varios niveles de entendimiento: La verdad explicita, la verdad figurativa simple, la verdad “secreta”, es decir, la compleja-simple y la más-compleja o esotérica por ser 100% espiritual e indefinible.

La verdad explícita, es el relato de la historia que se lee con su significado obvio. La verdad figurativa simple, entra dentro del campo de la investigación ligera, la cual está al alcance del medianamente entendido, es decir, requiere de algún estudio y dedicación, amén de ciertas nociones de santidad y una vida rica en experiencias. Para ello es imprescindible una mente entrenada en la crítica y que sea capaz de observar e investigar a menudo. La verdad secreta o compleja simple, requiere más que esto último, es decir, de un compromiso personal con Dios, con estudio regular y sentido de misión amén de un deseo por reconsiderar todo su pasado para renacer en el espíritu divino (la circuncisión de corazón). La verdad compleja esotérica sin embargo, requiere del amor a la verdad, de una dedicación más total, de una condición de santidad y humildad grandes, de un hambre insaciable por el estudio, por la observación y meditación, las 24 horas del día, incluso dormido, de un amor por יהוה Dios, por uno mismo y por la humanidad muy grandes, de un sentido de sacrificio notable y de una valentía a prueba de casi todo. La condición de santidad reclama vivir en la presencia de יהוה Dios en cada instante, de allí que las 24 horas del día no resulten suficientes para penetrar en la divinidad y en sus secretos.

Finalmente, diré que para el estudio e interpretación de la voluntad divina y su propósito, es preciso combinar varios factores, es decir, una expansión de la conciencia bien sensible y entrenada, una mente bien profunda y entendida, unos sentidos bien alertas, un corazón inocente y bondadoso, presto para perdonar lo perdonable, a aceptar de buen agrado el sufrimiento y el sacrificio cuando es preciso, a superar el más mínimo sentimiento de vagancia, mediocridad y negligencia, a sentirse verdaderamente libre de todo menos de יהוה Dios, y a amar la compasión, la verdad, la justicia y el juicio.

Resources

Mourner’s Kaddish (Kaddish Yatom), traditionally said by mourners––that is, those who have lost a parent during the previous eleven months or a child, sibling, or spuce during the last thirty days––and by those observing the anniversary of the death of those close relatives. (In many contemporary communities, the full congregation says it in support of the mourners, and in memory of the six million Jews who perished during the Holocaust, assuming that at least one died on any given day.) The mourners Kaddish omits lines 7 and 8 of the Full Kaddish that asks God to answer our prayers, because presumably, God did not grant the mourner’s prayers that the relative recover and live).
אבל: יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא
[קהל: אמן] בְּעָלְמָא דִּי בְרָא כִרְעוּתֵהּ וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ בְּחַיֵּיכון וּבְיומֵיכון וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשרָאֵל בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] קהל ואבל: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא אבל: יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרומַם וְיִתְנַשּא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא. בְּרִיךְ הוּא. [קהל: בריך הוא:] לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא בעשי”ת: לְעֵלָּא לְעֵלָּא מִכָּל וְשִׁירָתָא תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחֱמָתָא דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא וְחַיִּים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] עושה שָׁלום בִּמְרומָיו הוּא יַעֲשה שָׁלום עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן]

וְזֹ֖את הַתּוֹרָ֑ה אֲשֶׁר־שָׂ֣ם מֹשֶׁ֔ה לִפְנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ תּוֹרָ֥ה צִוָּה־לָ֖נוּ מֹשֶׁ֑ה מוֹרָשָׁ֖ה קְהִלַּ֥ת יַעֲקֹֽב׃ הָאֵל֮ תָּמִ֢ים דַּ֫רְכּ֥וֹ אִמְרַֽת־יְהֹוָ֥ה צְרוּפָ֑ה מָגֵ֥ן ה֝֗וּא לְכֹ֤ל ׀ הַחֹסִ֬ים בּֽוֹ׃

Before reading the Torah:
הַשֵּׁם עִמָּכֶם.
יְבָרֶכְךָ הַשֵּׁם.
 

 .בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
 אמן.

After reading the Torah:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ תּוֹרַת אֱמֶת, וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
אמן.

Beracha recited before the reading of the Haftara:

Mi Sheberach, the Jewish prayer for healing, is one of the most meaningful prayers in Judaism. It is a public prayer or blessing for an individual or group, most often recited in synagogue when the Torah is being read. 

He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, Moses and Aaron, David and Solomon, may he heal ___ who is ill. May the Holy One, blessed be he, have mercy and speedily restore him to perfect health, both spiritual and physical; and let us say, Amen.

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלֶה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו לְהַחֲלִימוֹ וּלְרַפֹּאתוֹ, לְהַחֲזִיקוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְיִשְׁלַח לוֹ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן.

Tefilat HaDerech (Hebrew: תפילת הדרך), also known as the Traveler’s Prayer or Wayfarer’s Prayer in English, is a prayer for safe travel recited by Jews when traveling by air, sea, or long car trips. It is recited at the start of every journey, preferably standing, but this is not required. It is frequently inscribed on hamsas, which may also include the Shema or Birkat HaBayit prayer.

In the “Blessing of Thanksgiving” (Birkat HaGomel), persons in four different categories should express gratitude to God for His compassion toward them:
One who has done one of the following: a) traveled across the ocean (by an international flight, etc.); b) traversed the desert; c) recovered from a very serious illness; d) been released from prison.
All other potentially fatal circumstances that one escapes, such as a wall crumbling on him, an ox goring him, thieves, auto accidents, etc., fall under the category of desert.

The reader recites:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב.

 
The congregations responds:

מִי שֶׁגְמַלְךָ כֹּל טוֹב הוּא יִגְמַלְךָ כֹּל טוֹב סֶלָה.

NameSymbolSephardi
Sof passukב׃‎סוֹף פָּסֽוּק‎
Sof pasuk
Etnachtaב֑‎אַתְנָ֑ח‎
Atnaḥ
Segolב֒‎סְגוֹלְתָּא֒‎
Segolta
Shalsheletב֓‎שַׁלְשֶׁ֓לֶת‎
Šalšeleþ
Zakef katanב֔‎זָקֵף קָט֔וֹן‎
Záqéf Qáţown
Zakef gadolב֕‎זָקֵף גָּד֕וֹל‎
Záqéf Ggádowl
Tifchaב֖‎טַרְחָ֖א‎
Tarḥa
Riviaב֗‎רְבִ֗יע‎
Revia
Zarkaב֮‎זַרְקָא֮‎
Zarqa
Pashtaב֙‎קַדְמָא֙‎
Qadma
Shene pashtinב֨‎ב֙‎תְּרֵ֨י קַדְמִין֙‎
Tere qadmin
Yetivב֚‎יְ֚תִיב‎
Yetiv
Tevirב֛‎תְּבִ֛יר‎
Tviyr
Pazerב֡‎פָּזֶר גָּד֡וֹל‎
Pazer gadol
Qarne farahב֟‎קַרְנֵי פָרָ֟ה‎
Qarne farah
Telisha gedolaב֠‎תִּ֠רְצָה‎
Tirtzah
Gereshב֜‎גְּרִ֜ישׁ‎
Gerish
Gershayimב֞‎שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין‎
Shene gerishin
Munachב׀‎פָּסֵ֣ק׀‎
Paseq
Merchaב֥‎מַאֲרִ֥יךְ‎
Maarich
Munachב֣‎שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ‎
Shofar holech
Mahpachב֤‎‏(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ‎
(Shofar) mehuppach
Dargaב֧‎דַּרְגָּ֧א‎
Ddarggá
Kadmaב֨‎אַזְלָ֨א or קַדְמָ֨א‎
Azla or Qadma[18]
Telisha ketanaב֩‎תַּלְשָׁא֩‎
Talsha
Mercha kefulaב֦‎תְּרֵי טַעֲמֵ֦י‎
Tere ta’ame
Yerach ben yomoב֪‎יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ‎
Yeraḥ ben yomo

Spanish-Portuguese custom

זַרְקָא֮ מַקַּף־שׁוֹפָר־הוֹלֵ֣ךְ סְגוֹלְתָּא֒ פָּזֵר גָּד֡וֹל תַ֠לְשָׁא תִּ֩ילְשָׁא אַזְלָ֨א גֵּ֜רֵישׁ פָּסֵק  ׀  רָבִ֗יעַ שְׁנֵי־גֵרֵישִׁ֞ין דַּרְגָ֧א תְּבִ֛יר מַאֲרִ֥יךְ טַרְחָ֖א אַתְנָ֑ח שׁוֹפָר־מְהֻפָּ֤ךְ קַדְמָא֙ תְּרֵ֨י־קַדְמִין֙ זָקֵף־קָט֔וֹן זָקֵף־גָּד֕וֹל שַׁלְשֶׁ֓לֶת תְּרֵי־טַעֲמֵ֦י יְ֚תִיב סוֹף־פָּסֽוּק׃

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