El Omer… ¡Sigue Contando!

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Deut. 29, vs 9-12: אַתֶּ֨ם נִצָּבִ֤ים הַיּוֹם֙ כֻּלְּכֶ֔ם לִפְנֵ֖י יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֵיכֶ֑ם o “…Ustedes estáis

La cuenta del Omer es un concepto bonito. Enfatiza la importancia del desarrollo gradual, repitiendo la travesía física y espiritual de nuestro antepasados como esclavos en Egipto a ser liberados, una nación monoteísta en Monte Sinaí. Desafortunadamente, la demanda de registrar y asegurar que uno cuente todos los días, alimenta nuestra tendencia de ser obsesivo compulsivo y a veces le trae a la gente un estado de ansiedad cuando no está segura si contó correctamente o no o si puede seguir contando. Aquí son algunas de las preguntas más frecuentes:

  • ¿Qué debo hacer si se me olvida contar un día completamente?
  • ¿Qué pasa si no estoy seguro/a si conté el día previo?
  • Si uno se hace bar mitzva durante el Omer, consideramos los días antes como not parte de la mitzvah y entonces, no puede seguir contando con una berajá?
  • ¿Qué debe hacer uno cuando viaja a o del Lejano Oriente y pierde un día?

Empecemos con la pregunta más común:

¿Puedo seguir contando si falto a un día?

Es costumbre seguir contando con una berajá solo si ningún día de contar se ha perdido. En caso de que uno pierde la berajá de noche, uno puede contar durante el siguiente día sin beraja y segur desde entonces en la noche siguiente con una beraja, pero si uno no recuerda hasta el atardecer que no contó el día previo, parece que no tiene opción pero seguir contando sin beraja.

Sin embargo, un fallo interesante por R. Shmuel HaLevi Wosner en cuanto a un rabino que se olvidó contar muestra lo opuesto:

Un rabino, líder en su puebo, se olvidó la cuenta del Omer porque no rezó en la sinagoga. Me preguntaron que debe hacer en los días siguientes dado que usualmente cuenta en público y será una vergüenza para él y para la Tora si no cuenta.

Creo que en caso de gran necesidad como esta situación puede depender de la opinión de que cada día es una mitzva independiente y que puede seguir contando con una beraja. Es muy sabido que había grandes eruditos que siguieron contando con una beraja [cuando faltaron un día] aun sin la excusa de gran necesidad.

Aunque uno no debe hacer así porque la halaja es diferente, en este caso que involucra el honor de la Tora y el honor del público, podemos depender de la opinión que lo permite… y es sabido que Sifte Cohen escribió en caso de gran necesidad uno puede depender de la opinión minoritaria si el asunto a mano es rabinico y no bíblico.

Rabino Wosner nos enseña unas cosas, aquí hay una lista descendiente en orden de importancia:

  1. Cuando hay una gran necesidad (שעת הדחק), podemos depender de la opinión minoritaria o de un solo erudito (דעת יחיד), si estamos hablando de un concepto no-bíblico.
  2. Hay algunos que dicen que los días del Omer son interdpendientes y que uno puede seguir contando aun si falta un día o más.
  3. Había grandes rabinos que dependieron de esta opinión y aunque no escribieron un fallo su práctica fue conocida entre sus colegas.
  4. Para un rabino, admitir que se le olvidó la cuenta del Omer es una vergüenza.

Las últimas declaraciones son interesantes y alarmantes a la vez porque sugieren que haya una regla diferente para un rabino y un congregante. ¿Por qué un rabino debe salir de rositas si se le olvidó la cuenta del Omer? Es su responsabilidad y debe ser capaz de enfrentar su comunidad y confesar su “pecado”. Por hacer eso, mostrará que no es infalible y les animará a los demás para que asuman responsabilidad y que sean honestos. Por esa razón, tenemos que rechazar la interpretación que la licencia dada al rabino para seguir contando el Omer es para salvarle de estar avergonzado. Mas bien, debemos entender la dependencia de opiniones minoritarias viene de la devoción intensa del rabino y voluntad de cumplir con la mitzva.

Si esto es el caso, entonces podemos decir sin duda que este fallo aplica a cualquier persona que se olvidó la cuenta del Omer y que se siente triste que no puede seguir con una beraja.

Aquí debemos referirnos al fallo seminal de R YItzhak Barda en el cual explica que el fallo final del Shulkhan Arukh se basa en información incompleta.

El Talmud hace una referencia vaga sobre la cuenta y no lidia con la pregunta de uno que se olvidó la cuenta y R Barda empieza por citar las fuentes más antiguas de la halaja en cuanto al asunto desde la época geónica:

El discípulo de R Yehudai Gaon escribe: Si uno se olvida de la cuenta, puede contar con una beraja en otros días. Este fallo fue citado por R Eliezer ben Shmuel de Metz.

Rav Amram Gaon y Rav Sa’adiah Gaon escriben que solo si uno se olvidó la primera noche que no puede seguir con una beraja. La razón por ese fallo es que la cuenta será incompleta, mientras que la Tora requiere que contamosשבע שבתות תמימות siete semanas enteras.

Rav Cohen Tzedek, encargado de la Yeshiva de Sura, no está de acuerdo con esas opiniones y dice que aun si uno se olvida la cuenta en la primera noche, puede seguir con una beraja. Defiende su opinión con pasión y con colores vívidos: “¿si uno come ajo y tiene mal aliento, debe comer más ajo para exacerbar la situación?

Rav Hai Gaon explica que aun si uno salta un día, cuando cuente la semana a su fin, ha cumplido con la obligación de contar las semanas enteras. R. Hai Gaon da vuelta completamente la pregunta y en vez de preguntar cómo la persona que se olvida puede seguir contando, demanda saber por qué hay aquellos que son exentos de la obligación de contar.

Ahora algunos rabinos dicen que la mitzva es contar todos los 49 días y que si uno falta un día, la mitzva es incompleta. Entienden que los días del Omer son interconectados. Este argumento está con fallos por dos razones:

  1. Si la cuenta del Omer es una mitzvah, la beraja debe recitarse solo en el primer día.
  2. Aun si uno razona que es una mitzva hecha de 49 unidades. la pregunta queda, ¿cómo se permite que uno cuenta todos los días si no hay garantía de que no va a olvidarse de un día? Si se olvida de la cuenta, va a dejar su mitzva incompleta y sus berajas previas inválidas o en vano.

Conclusión:

Si uno se olvida o no pudo contar el Omer, se permite que sigue contando con una beraja, provisto que se siente triste o avergonzado que no pudo hacerlo.

Ahora examinemos la situación de alguien que está consciente de la mitzva y quiere cumplirla pero no puede porque está de viaje.

Fallé un día mientras estaba viajando por zonas horarias, ¿qué debo hacer?

Podría haber muchos escenarios de problemas con la cuenta mientras uno viaja por las zonas horarias. Más común es que la cuenta ocurre dos veces en el mismo día o faltar un día (si uno sale tarde de NYC y llega al Lejano Oriente).

El primero de estos dos casos no es un problema de verdad porque uno puede decir en el día repetido que “hoy es día X del Omer” y seguir así con una beraja en los días siguientes. En el segundo caso, sin embargo, uno nunca tuvo la oportunidad de contar el día perdido. Si, por ejemplo, sale de NYC un martes por la noche, el décimo día del Omer, cuando aterrice en Japón, 14 horas después, será ya jueves, el duodécimo día del Omer. El undécimo día del Omer nunca existió por nuestro viajero en el tiempo, así que no puede cumplir un ciclo de 49 días contados.

A primera vista, parece que este problema es diferente de él de otra persona que se olvidó contar un día porque esa persona por lo menos vivió durante el día perdido, mientras que el viajero pierde el día en total.

Podemos depender de las fuentes citadas en la discusión previa que ven cada día como unidad independiente sino que también consideran la cuenta de semanas como una cuenta completa. En esa manera, si el viajero se queda en Japón hasta el final del Omer, puede seguir contando con una beraja porque estuvo cuidadoso contar el Omer cada día.

Si piensa regresar, entonces debe declarar en cada día el número del día donde está y en su lugar de origen. En esta manera, puede seguir con las dos cuentas y cuando regrese a casa puede seguir contando según un sistema solo.

Otros casos de duda:

En adición a los casos del viajero y uno que se olvidó contar un día, hay otros casos en los cuales uno puede depender del fallo de R Yitzhak Barda y seguir contando con una beraja.

Por ejemplo, si uno:

  • se olvidó contar en la noche y contó en el día siguiente sin una beraja.
  • no está seguro si contó el día previo.
  • recuerda después del atardecer que no contó y luego contó
  • no está seguro si el sol se ha puesto ya.
  • No está seguro si contó durante el día después de faltar la noche previa.
  • si se equivocó en las cuentas o si no está seguro si contó correctamente.
  • se hace bar mitzva durante el Omer, que algunos razonan que los días antes de su bar mitzva no cuentan.
  • no verbalizó la cuenta pero la pensó o la escribió

Conclusión:

En todos los casos mencionados arriba uno puede seguir contando con una beraja. Las palabras de R Moshe Khalfon HaCohen de Djerba apoyan este fallo cuando condena la ansiedad asociada con el día perdido:

ובאמת לא ידעתי מה החרדה! דאפילו שכח, כי מברך מכאן ואילך מאי הוי?

דעל כרחנו אינה ברכה לבטלה כיוון דסוף סוף האמת הוא כן!

Resources

Mourner’s Kaddish (Kaddish Yatom), traditionally said by mourners––that is, those who have lost a parent during the previous eleven months or a child, sibling, or spuce during the last thirty days––and by those observing the anniversary of the death of those close relatives. (In many contemporary communities, the full congregation says it in support of the mourners, and in memory of the six million Jews who perished during the Holocaust, assuming that at least one died on any given day.) The mourners Kaddish omits lines 7 and 8 of the Full Kaddish that asks God to answer our prayers, because presumably, God did not grant the mourner’s prayers that the relative recover and live).
אבל: יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא
[קהל: אמן] בְּעָלְמָא דִּי בְרָא כִרְעוּתֵהּ וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ בְּחַיֵּיכון וּבְיומֵיכון וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשרָאֵל בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] קהל ואבל: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא אבל: יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרומַם וְיִתְנַשּא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא. בְּרִיךְ הוּא. [קהל: בריך הוא:] לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא בעשי”ת: לְעֵלָּא לְעֵלָּא מִכָּל וְשִׁירָתָא תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחֱמָתָא דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא וְחַיִּים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] עושה שָׁלום בִּמְרומָיו הוּא יַעֲשה שָׁלום עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן]

וְזֹ֖את הַתּוֹרָ֑ה אֲשֶׁר־שָׂ֣ם מֹשֶׁ֔ה לִפְנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ תּוֹרָ֥ה צִוָּה־לָ֖נוּ מֹשֶׁ֑ה מוֹרָשָׁ֖ה קְהִלַּ֥ת יַעֲקֹֽב׃ הָאֵל֮ תָּמִ֢ים דַּ֫רְכּ֥וֹ אִמְרַֽת־יְהֹוָ֥ה צְרוּפָ֑ה מָגֵ֥ן ה֝֗וּא לְכֹ֤ל ׀ הַחֹסִ֬ים בּֽוֹ׃

Before reading the Torah:
הַשֵּׁם עִמָּכֶם.
יְבָרֶכְךָ הַשֵּׁם.
 

 .בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
 אמן.

After reading the Torah:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ תּוֹרַת אֱמֶת, וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
אמן.

Beracha recited before the reading of the Haftara:

Mi Sheberach, the Jewish prayer for healing, is one of the most meaningful prayers in Judaism. It is a public prayer or blessing for an individual or group, most often recited in synagogue when the Torah is being read. 

He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, Moses and Aaron, David and Solomon, may he heal ___ who is ill. May the Holy One, blessed be he, have mercy and speedily restore him to perfect health, both spiritual and physical; and let us say, Amen.

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלֶה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו לְהַחֲלִימוֹ וּלְרַפֹּאתוֹ, לְהַחֲזִיקוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְיִשְׁלַח לוֹ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן.

Tefilat HaDerech (Hebrew: תפילת הדרך), also known as the Traveler’s Prayer or Wayfarer’s Prayer in English, is a prayer for safe travel recited by Jews when traveling by air, sea, or long car trips. It is recited at the start of every journey, preferably standing, but this is not required. It is frequently inscribed on hamsas, which may also include the Shema or Birkat HaBayit prayer.

In the “Blessing of Thanksgiving” (Birkat HaGomel), persons in four different categories should express gratitude to God for His compassion toward them:
One who has done one of the following: a) traveled across the ocean (by an international flight, etc.); b) traversed the desert; c) recovered from a very serious illness; d) been released from prison.
All other potentially fatal circumstances that one escapes, such as a wall crumbling on him, an ox goring him, thieves, auto accidents, etc., fall under the category of desert.

The reader recites:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב.

 
The congregations responds:

מִי שֶׁגְמַלְךָ כֹּל טוֹב הוּא יִגְמַלְךָ כֹּל טוֹב סֶלָה.

NameSymbolSephardi
Sof passukב׃‎סוֹף פָּסֽוּק‎
Sof pasuk
Etnachtaב֑‎אַתְנָ֑ח‎
Atnaḥ
Segolב֒‎סְגוֹלְתָּא֒‎
Segolta
Shalsheletב֓‎שַׁלְשֶׁ֓לֶת‎
Šalšeleþ
Zakef katanב֔‎זָקֵף קָט֔וֹן‎
Záqéf Qáţown
Zakef gadolב֕‎זָקֵף גָּד֕וֹל‎
Záqéf Ggádowl
Tifchaב֖‎טַרְחָ֖א‎
Tarḥa
Riviaב֗‎רְבִ֗יע‎
Revia
Zarkaב֮‎זַרְקָא֮‎
Zarqa
Pashtaב֙‎קַדְמָא֙‎
Qadma
Shene pashtinב֨‎ב֙‎תְּרֵ֨י קַדְמִין֙‎
Tere qadmin
Yetivב֚‎יְ֚תִיב‎
Yetiv
Tevirב֛‎תְּבִ֛יר‎
Tviyr
Pazerב֡‎פָּזֶר גָּד֡וֹל‎
Pazer gadol
Qarne farahב֟‎קַרְנֵי פָרָ֟ה‎
Qarne farah
Telisha gedolaב֠‎תִּ֠רְצָה‎
Tirtzah
Gereshב֜‎גְּרִ֜ישׁ‎
Gerish
Gershayimב֞‎שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין‎
Shene gerishin
Munachב׀‎פָּסֵ֣ק׀‎
Paseq
Merchaב֥‎מַאֲרִ֥יךְ‎
Maarich
Munachב֣‎שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ‎
Shofar holech
Mahpachב֤‎‏(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ‎
(Shofar) mehuppach
Dargaב֧‎דַּרְגָּ֧א‎
Ddarggá
Kadmaב֨‎אַזְלָ֨א or קַדְמָ֨א‎
Azla or Qadma[18]
Telisha ketanaב֩‎תַּלְשָׁא֩‎
Talsha
Mercha kefulaב֦‎תְּרֵי טַעֲמֵ֦י‎
Tere ta’ame
Yerach ben yomoב֪‎יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ‎
Yeraḥ ben yomo

Spanish-Portuguese custom

זַרְקָא֮ מַקַּף־שׁוֹפָר־הוֹלֵ֣ךְ סְגוֹלְתָּא֒ פָּזֵר גָּד֡וֹל תַ֠לְשָׁא תִּ֩ילְשָׁא אַזְלָ֨א גֵּ֜רֵישׁ פָּסֵק  ׀  רָבִ֗יעַ שְׁנֵי־גֵרֵישִׁ֞ין דַּרְגָ֧א תְּבִ֛יר מַאֲרִ֥יךְ טַרְחָ֖א אַתְנָ֑ח שׁוֹפָר־מְהֻפָּ֤ךְ קַדְמָא֙ תְּרֵ֨י־קַדְמִין֙ זָקֵף־קָט֔וֹן זָקֵף־גָּד֕וֹל שַׁלְשֶׁ֓לֶת תְּרֵי־טַעֲמֵ֦י יְ֚תִיב סוֹף־פָּסֽוּק׃

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