Éxodo 18 vs 1:

וַיִּשְׁמַ֞ע יִתְר֨וֹ

o “…y escuchó Jetro…”: Le pusieron al corriente a Jetro de lo que Dios había hecho con Israel y con Egipto, en términos de milagros y de maravillas.

Éxodo 18 vs 2:

וַיִּקַּ֗ח יִתְרוֹ֙ חֹתֵ֣ן מֹשֶׁ֔ה אֶת־צִפֹּרָ֖ה אֵ֣שֶׁת מֹשֶׁ֑ה אַחַ֖ר שִׁלּוּחֶֽיהָ

o “…y tomó Jetro, suegro de Moisés, a Sefora, su hija, esposa de Moisés, después de que este la enviara…”: Yo entiendo que Moisés envió a Sefora a casa de sus padres. Ignoro la razón por este proceder aunque Sefora ya se le había enfrentado en la posada, camino de Egipto, cuando ella se resistió a circuncidar a su hijo Eliécer (Exodo 4 vs 24-26): Posiblemente, Sefora se constituyó en un obstáculo para su divina misión y él decidió, para la propia paz y felicidad de todos, de devolverla a la casa de sus padres. Jetro, consciente del deber de servir al Creador por parte de Moisés, ya que él era también sacerdote en Midian, y conociendo que Moisés era un hombre de bien y justo, decide mediar entre ambos para ver si consigue reconciliarlos con el fin de estabilizar el matrimonio por el bien de su hija y el de sus nietos.

Éxodo 18 vs 3:

גֵּ֣ר הָיִ֔יתִי בְּאֶ֖רֶץ נׇכְרִיָּֽה

o “…extraño fui en tierra ajena…”: Moisés, como egipcio, se siente extraño en la tierra de Madián.

Éxodo 18 vs 4:

כִּֽי־אֱלֹהֵ֤י אָבִי֙ בְּעֶזְרִ֔י וַיַּצִּלֵ֖נִי מֵחֶ֥רֶב פַּרְעֹֽה

o “…porque el Dios de mi padre, (vino) en mi ayuda y me salvó de la espada de Faraón…”: Moisés reconoce que fue por intervención divina que él escapó de la mano del Faraón, después de haberle sido dicho a Faraón que Moisés había matado al egipcio que estaba golpeando a un Hebreo. Cuando murieron todos los que perseguían a Moisés, Dios le pide que baje a Egipto.

Éxodo 18 vs 5:

וּבָנָ֥יו וְאִשְׁתּ֖וֹ

o “…y sus hijos y su mujer…”: Jetro entendió que Moisés debía de hacer frente también a su responsabilidad primaria, la cual era la de criar a sus hijos al mismo tiempo que debía de atender al servicio de Dios. Ambos, en opinión de Jetro, podían ser compatibles.

Éxodo 18 vs 6:

אֲנִ֛י חֹתֶנְךָ֥ יִתְר֖וֹ בָּ֣א

o “…yo soy tu suegro Jetro que viene…”: Jetro viene para tratar de entender que es lo que a Moisés le separa de su mujer y de sus dos hijos. Aparentemente, Moisés lucía tan absorto en su nueva labor de profeta de Dios que no podía atender a su familia a cabalidad, por lo cual decidió enviar a su mujer y a sus hijos con su suegro en Madián.

Éxodo 18 vs 7:

וַיֵּצֵ֨א מֹשֶׁ֜ה לִקְרַ֣את חֹֽתְנ֗וֹ וַיִּשְׁתַּ֙חוּ֙ וַיִּשַּׁק־ל֔וֹ וַיִּשְׁאֲל֥וּ אִישׁ־לְרֵעֵ֖הוּ לְשָׁל֑וֹם וַיָּבֹ֖אוּ הָאֹֽהֱלָה

o “…y salió Moisés al encuentro de su suegro y se inclinó y le besó y preguntaron el uno a su compañero por la paz y vinieron a la tienda de campaña…”: Se ve que había dignidad y respeto entre ambos y que eran afines. Ambos sabían manejar situaciones difíciles. Jetro no vino con actitud reivindicativa y Moisés tampoco trató de justificarse ante el suegro por haber enviado a su familia a Madián con Jetro.

Éxodo 18 vs 8:

וּלְמִצְרַ֔יִם עַ֖ל אוֹדֹ֣ת יִשְׂרָאֵ֑ל

o “…y a Egipto a causa de Israel…”: Egipto fue castigado con el fin de que Israel se santificara en beneficio de toda la humanidad. Si Israel no se santifica, entonces Dios los sacrificó para nada. De ahí que cuando Israel quiere comportarse como los demás pueblos de la tierra, Dios le castigue severamente. Israel ha de redimir a la humanidad.

Éxodo 18 vs 9:

וַיִּ֣חַדְּ יִתְר֔וֹ עַ֚ל כׇּל־הַטּוֹבָ֔ה אֲשֶׁר־עָשָׂ֥ה יְהֹוָ֖ה לְיִשְׂרָאֵ֑ל

o “…y se alegró sobre todo el bien que hizo Jehová a Israel…”: Jetro era persona sabia y podía entender a los demás poniéndose en su lugar. Además, era un gentil de buena condición porque se alegró por la libertad de Israel. Posiblemente, Jetro estaba al tanto de lo que sucedía en Egipto, en cuanto a la arrogancia y al despotismo de sus líderes.

Éxodo 18 vs 10:

בָּר֣וּךְ יְהֹוָ֔ה

o “…Bendito Jehová…”: Recordemos que cuando Melquisedek, sacerdote de Salem, sacó pan y vino, bendijo a Abrám del Dios Altísimo. Ahora, Jetro, otro gentil como Melkisedek, bendice a Jehová. Existe una gran diferencia entre ambos porque Jehová es el Nombre por el cual Dios desea ser recordado por los siglos de los siglos, ya que conlleva una manifestación más amplia de sus atributos, como Dios personal que es, es decir, las cuatros medidas de compasión: piadoso, compasivo, tarde para la ira, grande en misericordia y la medida de verdad. Jetro, como sacerdote de Madian, al servicio de su pueblo, conocía algunos de los caminos espirituales del Dios vivo y verdadero.

Éxodo 18 vs 10:

אֲשֶׁ֨ר הִצִּ֥יל אֶתְכֶ֛ם מִיַּ֥ד מִצְרַ֖יִ

o “…que libró al pueblo de debajo de la mano de Egipto…”: Jetro honra y saluda al Dios que ama la libertad del hombre.

Éxodo 18 vs 11:

עַתָּ֣ה יָדַ֔עְתִּי כִּֽי־גָד֥וֹל יְהֹוָ֖ה מִכׇּל־הָאֱלֹהִ֑ים כִּ֣י בַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֥ר זָד֖וּ עֲלֵיהֶֽם

o “…ahora supe que es más grande Jehová que todos los dioses porque, de hecho, prevaleció sobre ellos…”: Jetró dice haber concluido que Jehová es el Dios verdadero porque se impuso al poder egipcio con todos sus dioses y venció. Jetro concluye que Jehová es el verdadero Dios porque se manifestó al pueblo con sus maravillas y milagros y demostró ser el Creador. Los demás dioses, creados por el humano, en virtud de sus creencias fantasiosas, simplemente no existen más que en la mente del hombre, el cual no reconoce la verdad universal como debiera sino que persigue su propia seguridad y su propio interés. Esta es una actitud tendente a servirse de Dios en vez de servir a Dios.

Éxodo 18 vs 12:

עֹלָ֥ה וּזְבָחִ֖ים לֵֽאלֹהִ֑ים

o “…holocaustos y sacrificios para Dios…”: Jetró ofrece presente al Dios vivo y verdadero.

Éxodo 18 vs 12:

וַיָּבֹ֨א אַהֲרֹ֜ן וְכֹ֣ל ׀ זִקְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל לֶאֱכׇל־לֶ֛חֶם עִם־חֹתֵ֥ן מֹשֶׁ֖ה לִפְנֵ֥י הָאֱלֹהִֽים

o “…y vino Aarón y todos los ancianos de Israel a comer pan con el suegro de Moisés delante de Dios…”: Aarón y los ancianos de Israel le rinden pleitesía por el hecho de que Jetro ofreciera presente a Dios, al unirse a él para comer en presencia de Dios. Este es un hecho digno de ser encomendado porque la gente noble y sincera reconoce la verdad cuando la ve. No se trata de la actitud religiosa arrogante, la cual se defiende con partidismo tratando de defender lo suyo y atacando a lo ajeno. De lo que se trata es del reconocimiento de una verdad universal superior que hay que descubrir con humildad y con amor, poniéndonos todos al servicio de Dios y de la humanidad.

Éxodo 18 vs 13:

מִן־הַבֹּ֖קֶר עַד־הָעָֽרֶב

o “…desde la mañana hasta por la tarde…”: Todo el santo día, prácticamente, lo pasaba Moisés tratando de impartir leyes y juicios a Israel. A menudo, eran cosas simples que no requerían de gran conocimiento y de vez en cuando surgía algún tema difícil de resolver. Moisés, en su amor de madre por Israel, se entregaba totalmente a ello con gran talento, compasión, sacrificio y devoción. Se comportaba más de manera emocional que racional.

Éxodo 18 vs 14:

מַדּ֗וּעַ אַתָּ֤ה יוֹשֵׁב֙ לְבַדֶּ֔ךָ

o “…Por qué tu estás solo…”: Jetro realiza que Moisés no delega en los demás y por eso el tiempo no le alcanza para atender a su familia y a los que tienen preguntas que hacer acerca de la santidad de Dios, lo cual hace que el pueblo forme largas colas con el fin de plantearle cualquier pregunta.

Éxodo 18 vs 15:

כִּֽי־יָבֹ֥א אֵלַ֛י הָעָ֖ם לִדְרֹ֥שׁ אֱלֹהִֽים

o “…Porque vendrán a mí el pueblo para consultar a Dios…”: Es curioso constatar como Dios no le aconsejara a Moisés que delegara en los demás. Quizás, Dios, en su infinita misericordia, le diera la idea a Jetro para que descargara de Moisés la mayor parte de su trabajo y así se pudiera hacer mejor cargo de su familia. También está el hecho de que Jetro era un gentil y le aconsejó bien a Moisés. Yo veo en ello, la cooperación necesaria entre judío y gentil para poder llegar a la meta de la unificación de la humanidad bajo Jehová Dios. El hecho de que Israel haya sido comisionado por Dios no significa que los pueblos gentiles no han de crecer espiritualmente. La historia ha demostrado que muchísimos gentiles han contribuido grandemente al desarrollo espiritual. En este sentido tengo que reconocer que desde hace 2,000 años, los gentiles han llevado la batuta espiritual del mundo mucho más que los judíos, en virtud del abandono fariseo-rabínico por librar batallas espirituales reales, amparándose en una הלכה o tradición rabínica materialista, mediocre y decadente. Sus puntos de vista lucen bastante errados y sus conclusiones arcaicas e infantiles.

Éxodo 18 vs 16:

וְהוֹדַעְתִּ֛י אֶת־חֻקֵּ֥י הָאֱלֹהִ֖ים וְאֶת־תּוֹרֹתָֽיו

o “…y les enseñé las ordenanzas de Dios y sus leyes…”: Moisés interpretaba las leyes que Dios le daba hasta hacerlas asequibles al pueblo. Fue el primer exegeta de la Biblia. La interpretación de cualquier ordenanza y ley divina demanda del humano un gran conocimiento de la condición humana, gran sentido común y el desarrollo de una actitud de santidad y de justicia porque aunque la ley sea siempre la misma, el subjetivismo del humano hace que el marco de referencia sea diferente, lo cual le da un carácter especial, el cual merece atención y cuidado particular para intentar ser justo, compasivo y verdadero. No se debe de juzgar nada fuera de su contexto porque el contexto es el que le da el sentido y propósito. Se ha de juzgar el hecho, la intención y el resultado, es decir, considerando tres perspectivas: la perspectiva propia, la ajena y la de Dios.

Éxodo 18 vs 17:

לֹא־טוֹב֙ הַדָּבָ֔ר אֲשֶׁ֥ר אַתָּ֖ה עֹשֶֽׂה

o “…No es bueno eso que tu haces…”: Jetro decide confrontar a Moisés para aconsejarle en materia de comunicaciones. Recordemos que Jetro era también sacerdote en Midián y tenía práctica en ello.

Éxodo 18 vs 18:

לֹא־תוּכַ֥ל עֲשֹׂ֖הוּ לְבַדֶּֽךָ

o “…no podrás hacerlo tu solo…”: Jetró sugiere a Moisés crear un sistema que no dependa, para todo, exclusivamente de él. El concurso de otros haría la labor menos tediosa y más eficiente ya que podía delegar en subalternos las tareas más comunes y reservarse para él, aquello que revistiera caracteres de gran dificultad.

Éxodo 18 vs 19:

אַתָּ֣ה לָעָ֗ם מ֚וּל הָֽאֱלֹהִ֔ים

o “…tu para el pueblo delante de Dios…”: Infiero que Jetro le aconseja a Moisés que continúe siendo el representante ante Dios del pueblo, con lo cual, no va a perder autoridad con el cambio que él le sugiere. Jetro aboga por un cambio de metodología, no de liderazgo.

Éxodo 18 vs 20:

וְהִזְהַרְתָּ֣ה אֶתְהֶ֔ם אֶת־הַחֻקִּ֖ים

o “…y enséñales a ellos las leyes…”: Jetro recomienda a Moisés a delegar en los demás líderes del pueblo, siempre y cuando ellos sepan, quieran y puedan representar el rol espiritual que se requiere.

Éxodo 18 vs 21:

אַנְשֵׁי־חַ֜יִל יִרְאֵ֧י אֱלֹהִ֛ים אַנְשֵׁ֥י אֱמֶ֖ת שֹׂ֣נְאֵי בָ֑צַע

o “…hombres de virtud, temerosos de Dios, personas interesados por la verdad, que aborrezcan la codicia…”: Jetro quiere que Moisés delegue en personas de carácter virtuoso. Gente que ponga su oriente en el descubrimiento de las verdades fundamentales de la vida, las cuales son de carácter universal más que partidista (fragmentación religiosa) y también que aborrezcan el soborno para evitar que se corrompa la ley porque la ley regula la sociedad entera en todas sus manifestaciones y cuando ella se corrompe, siembra el caos por doquier. La ley es como la cabeza, la cual cuando se enferma, el cuerpo entero sufre por ello.

LA VERDAD Y EL CUMPLIMIENTO DEL DEBER

¿Cuál es el autentico sentido de la vida? ¿Tiene sentido alguno o hay que dárselo artificialmente? ¿Qué es lo que da sentido y valor a algo que se hace?

Empecemos por decir que la vida parece ser un libro histórico en el cual cada uno va escribiendo día a día, a tenor de su circunstancia, pensamiento y acción, la expresión de su verdadera esencia y forma, es decir, su identidad. Observemos como, merced al pensamiento, se puede opinar acerca de esto o de aquello, sin necesariamente tener que pronunciarse a favor o en contra en la práctica. Sin embargo, cuando llega el momento de la acción, nos definimos tal y como somos, es decir, en función de las conclusiones a las que hemos llegado y no a la multitud de pensamientos que hemos barajado antes de llegar a conclusión alguna. Por eso, la acción es por naturaleza desnuda, exhibicionista y transformadora y en ella se refleja explícitamente nuestro verdadero carácter y nuestra verdad del momento. Esta, sin duda, delata y declara lo bello o lo feo de nuestro comportamiento o, puesto de otra manera, nuestra esencia espiritual y nuestra actitud en ese preciso momento. Sin embargo, la acción, aunque sea delatadora, no parece ser la ultima palabra en el asunto, ya que después nos queda el razonamiento, en forma de juicio, a posteriori, el cual pudiera muy bien enmendar futuras acciones, aunque no las pasadas. Obsérvese pues, como, en el ciclo de la vida, nuestra condición oscila, constantemente, entre el pensamiento y la acción y la una lleva inevitablemente hacia la otra como una pescadilla que se muerde la cola. Desde una perspectiva ideológica, la acción debería de refinar el pensamiento y el pensamiento a la acción para contrastarse con la verdad espiritual, cósmica y universal, la cual existe independientemente de nuestra voluntad.

Miguel De Unamuno, uno de los grandes pensadores de la famosa generación del 98, lo puso de esta manera: “…Hay que buscar la verdad en la vida y la vida en la verdad…” o “…La suprema virtud de un hombre debe ser la sinceridad. El vicio más feo es la mentira y sus derivaciones y disfraces, la hipocresía y la exageración…” o “…El amor y respeto a la verdad por la verdad misma, es uno de los ejercicios que más eleva el espíritu y lo fortifica…” o finalmente, “…No convertir a la verdad, que es, y debe ser siempre viva y dinámica, en una creencia en forma de dogma, lo cual suele ser una cosa muerta…”.

Por todo ello, pienso que la verdad es la que le da el autentico sentido a la vida. Así como la fantasía o mentira, aunque parezca lo contrario, le resta sentido a la vida. La verdad se entiende, necesariamente, en la dimensión del pensamiento y de la acción en forma de servicio a יהוה Dios y a la humanidad porque la esencia de la verdad es el amor y el amor reclama unidad y proyección en todos y en todo lo que nos rodea.

¿Cómo se sirve a יהוה Dios? A través del ejercicio de la compasión y de la verdad combinadas, ” חסד ואמת ”, intentando, día a día, crecer en ambas. ¿Cómo se sirve a la humanidad? Ayudándoles, no mediante dictado sino mediante inspiración, a entender la verdad del mundo que nos rodea e indirectamente motivándoles con nuestro ejemplo, a amar, porque la auténtica verdad es la que contempla el amor en la acción. Sin amor no hay verdad porque la esencia de la verdad es el amor mismo. Como diría el filosofo Erik Fromm: “…El amor es la única respuesta adecuada al drama de la existencia humana…”… Sin amor nada sirve, ni siquiera las riquezas más grandes o una larga vida…”

Una vez entendido esto, hay que actuar sobre ello de manera decidida y sin ambages. Hay que comprender que la vida es una oportunidad para buscar la verdad en toda situación y hacer el bien, como reza en Isaías 1, vs 17: “…למדו היטב… o aprended a hacer el bien”, participando positiva y constructivamente en la obra del Creador. En este empeño encontraremos, sin duda alguna, el sentido y la paz que el humano tanto busca y anhela. No se debiera de escatimar esfuerzo en esta misión, que nosotros nos auto-imponemos, voluntariamente, al pretender servir a יהוה Dios bendito y a las fuerzas del bien, tal y como los define la Biblia, es decir: “…קדשים תהיו כי קדש אני o Santos seréis, porque yo soy santo, dice יהוה Dios bendito…”. Este empeño es el que va a darnos energías renovadas para perseguir la excelencia en todos los órdenes posibles. Tanto en el del pensamiento como en el de la acción, y el que nos va a liberar de la pereza y de la mediocridad. Así veremos como cada día tiene su sentido único y especial, más allá del sentido que nos da nuestro pequeño ego personal o nuestros cinco sentidos, gobernados por el miedo y el placer. Encontraremos proyección universal y comunión con יהוה Dios y con la naturaleza que Él sabiamente creó. Esto no nos hará exentos de conflicto en nuestra vida, pero a la base del conflicto experimentaremos la satisfacción de luchar por lo que de verdad uno honestamente cree y piensa, en aras del cumplimiento cabal de lo que él percibe como su deber.

A fin de cuentas, todos estamos llamados a realizar, más o menos, libremente, una determinada obra, la cual, finalmente, agradará a יהוה Dios bendito o no. (Caín y Abel). Por eso, en este mundo atribulado, en el que el pecado más que la virtud, hasta ahora, parece gobernar, es menester inclinar la balanza a favor de las fuerzas del bien, de generación en generación, porque cuando finalmente y felizmente, bajo la batuta del Santo Creador, triunfe el bien, ya no se retornará a la mediocridad ni a la mezquindad jamás de los jamases. Por eso es preciso definirse tomando partido, a favor de יהוה Dios o en contra, como sucedió en el episodio bíblico entre Moisés y Aarón, por un lado y Korah, Datán y Habirám, con sus séquitos, por el otro. El relato bíblico nos cuenta como la tierra abrió sus negras fauces y tragó vivos a Korah, Datán, Habirám y a todos los que se rebelaron contra la comisión de Dios.

Éxodo 18 vs 21:

שָׂרֵ֤י אֲלָפִים֙ שָׂרֵ֣י מֵא֔וֹת שָׂרֵ֥י חֲמִשִּׁ֖ים וְשָׂרֵ֥י עֲשָׂרֹֽת

o “…jueces de miles, jueces de cientos, jueces de cincuenta y jueces de diez…”: Jetró aconseja a Moisés a crear un sistema para la administración de la justicia compuesto, según los talentos, entre personas que tengan, además de las virtudes necesarias, según consta en la explicación del versículo anterior, la capacidad para entender las leyes y la determinación necesarias para implementarlas. Cada grupo inmediato superior, en teoría, encierra una dificultad mayor, creando un estamento legal al servicio de la justicia en beneficio de la colectividad.

Éxodo 18 vs 22:

כׇּל־הַדָּבָ֤ר הַגָּדֹל֙ יָבִ֣יאוּ אֵלֶ֔יךָ

o “…todo asunto importante lo traerán a ti…”: Moisés resolvería los asuntos importantes porque los rutinarios, el sistema, a través de sus subalternos, los resolvería, en virtud de los diferentes niveles establecidos.

Éxodo 18 vs 22:

וְהָקֵל֙ מֵֽעָלֶ֔יךָ וְנָשְׂא֖וּ אִתָּֽךְ

o “…y aliviarás la carga de sobre ti y ellos la llevarán contigo…”: Que duda cabe que un sistema descentralizado bien llevado beneficia a muchísima gente más que un sistema centralizado, concebido alrededor de un individuo. El delegar es una necesidad en un mundo cada vez más numeroso y complejo por diverso. Sin embargo, el sistema descentralizado debe de obedecer a una centralización determinada porque no se puede vivir sin cabecilla o responsable del funcionamiento de todo el sistema, en general. La descentralización atiende al individuo mientras que la centralización se hace cargo de la sociedad, como unidad.

Éxodo 18 vs 23:

וְיָֽכׇלְתָּ֖ עֲמֹ֑ד וְגַם֙ כׇּל־הָעָ֣ם הַזֶּ֔ה עַל־מְקֹמ֖וֹ יָבֹ֥א בְשָׁלֽוֹם

o “…y tu podrás soportarlo y también todo este pueblo a su lugar volverá en paz…”: Una buena organización hace las cosas más fáciles para el individuo y para la sociedad, evitando roces que producen enfrentamientos y violencia en función de la acostumbrada apatía burocrática y corrupción.

Éxodo 18 vs 24:

וַיִּשְׁמַ֥ע מֹשֶׁ֖ה לְק֣וֹל חֹתְנ֑וֹ וַיַּ֕עַשׂ כֹּ֖ל אֲשֶׁ֥ר אָמָֽר

o “…y escuchó Moisés a la voz de su suegro e hizo todo lo que dijo…”: Moisés consideró que el consejo era bueno y lo adoptó casi en su totalidad. La grandeza de Moisés, en virtud de su gran humildad, estribaba más en su capacidad de aprender de los demás, que de su propia capacidad creadora. Por eso, el sabio es sabio porque sabe escuchar y aprender de la sabiduría ajena al no quedar atrapado en su egocentrismo.

Éxodo 18 vs 25:

וַיִּבְחַ֨ר מֹשֶׁ֤ה אַנְשֵׁי־חַ֙יִל֙ מִכׇּל־יִשְׂרָאֵ֔ל

o “…y escogió Moisés gente con energía de entre todo Israel…”: Gente integra con habilidad para escuchar, para realizar un buen análisis y para atender pacientemente al pueblo.

Éxodo 18 vs 25:

שָׂרֵ֣י מֵא֔וֹת שָׂרֵ֥י חֲמִשִּׁ֖ים וְשָׂרֵ֥י עֲשָׂרֹֽת

o “…oficiales de miles, oficiales de cientos, oficiales de cincuenta y oficiales de diez…”: Moisés, con la ayuda de Jetro, separó a los oficiales en jefes de cuatro grupos. Se infiere que a mayor el grupo, mayor responsabilidad y conocimiento era preciso.

Éxodo 18 vs 26:

אֶת־הַדָּבָ֤ר הַקָּשֶׁה֙ יְבִיא֣וּן אֶל־מֹשֶׁ֔ה וְכׇל־הַדָּבָ֥ר הַקָּטֹ֖ן יִשְׁפּוּט֥וּ הֵֽם

o “…todo asunto difícil lo llevarían a Moisés y todo asunto pequeño lo juzgarían ellos…”: El sistema tiene por objetivo el resolver el mayor número de casos posibles y de la manera más justa posible. Infiero que habría poder de apelación cuando alguien se sintiera perjudicado injustamente.

Éxodo 18 vs 27:

וַיְשַׁלַּ֥ח מֹשֶׁ֖ה אֶת־חֹתְנ֑וֹ וַיֵּ֥לֶךְ ל֖וֹ אֶל־אַרְצֽוֹ

o “…y envió Moisés a su suegro y se fue a su tierra…”: Infiero que la mujer y los hijos de Moisés se quedaron con él, ya que ahora, al haber Moisés delegado en otros gran parte de sus labores, dispondría del suficiente tiempo para dedicar a su familia. No sería de extrañar el hecho de que la razón más importante por la cual Sefora se hubiera ido antes con sus hijos a la casa de Jetro, su padre, fuese porque Moisés estaba sobrecargado de trabajo, en virtud del sistema centralizado que él tenía. Ahora que Jetró le ayudó a descentralizarlo, pudo haber resuelto también parte del problema de su matrimonio.

Éxodo 19 vs 1:

בַּחֹ֙דֶשׁ֙ הַשְּׁלִישִׁ֔י לְצֵ֥את בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֖ל מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם

o “…en el mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto…”: El pueblo salió de Egipto la noche del 14 de Aviv, lo cual significa que hasta fin de mes habían 16 días, a los que hay que añadir 30 días del segundo mes y un día del primero del tercer mes, haciendo un total de 47 días. Si a estos les añadimos los tres días que Dios le dice a Moisés para que se preparen a escuchar los Diez Mandamientos al pie del Monte Horeb en la península del Sinaí , sumamos 50 días, exactamente, las 7 semanas o ciclos sagrados que nos dice la Biblia que contemos desde פּסח o “la Pascua” hasta שבועות o “Pentecostés”.

Éxodo 19 vs 2:

וַיִּֽחַן־שָׁ֥ם יִשְׂרָאֵ֖ל נֶ֥גֶד הָהָֽר

o “…y acampó allí Israel en frente del monte…”: Infiero que se trata del monte Horeb en el cual se aparecería el símbolo de la divina presencia para comunicarles los Diez Mandamientos.

Éxodo 19 vs 3:

וּמֹשֶׁ֥ה עָלָ֖ה אֶל־הָאֱלֹהִ֑ים וַיִּקְרָ֨א אֵלָ֤יו יְהֹוָה֙ מִן־הָהָ֣ר

o “…y Moisés subió a Dios y lo llamó Jehová desde el monte…”: Moisés subió a Dios se puede interpretar como que solicitó la presencia divina, ya sea espiritualmente, o subiendo hacia la cúspide del monte con la intención de presentarse ante Dios con el fin de recibir instrucciones. El hecho de que Dios lo llamara se entiende como la respuesta al requerimiento de Moisés. Moisés parecía más confortable con su misión que al principio.

Éxodo 19 vs 4:

וָאֶשָּׂ֤א אֶתְכֶם֙ עַל־כַּנְפֵ֣י נְשָׁרִ֔ים וָאָבִ֥א אֶתְכֶ֖ם אֵלָֽי

o “…y os alzaré a ustedes sobre alas de águilas y os traeré a mí…”: Dios usa una metáfora para indicar que los liberó del yugo egipcio para traerlos al pie de la montaña escogida para darles los Diez Mandamientos, con el fin de que se convirtieran en su pueblo santo, al servicio Dios y de la humanidad, en virtud de la Torah que les iba a revelar a través de Moisés y del Decálogo que Dios les iba a comunicar personalmente. Todo ello con la finalidad de acercar a la humanidad a Dios espiritualmente. Sin la ayuda de Dios, no es posible llegar a Él porque el poder decisorio lo tiene Dios y no el humano. Todo lo que el humano puede hacer, son algunos méritos, aunque manchados por el pecado en el hombre.

Éxodo 19 vs 5:

וְעַתָּ֗ה אִם־שָׁמ֤וֹעַ תִּשְׁמְעוּ֙ בְּקֹלִ֔י

o “…y ahora, si escuchar, escuchareis a mi voz…”: Lo primero que debe de hacer Israel, para servir a Dios, es escuchar lo que nos Él nos dice a través la divina conciencia en nuestro espíritu hecho a imagen y semejanza del Creador; de los mandamientos en el Pentateuco y de la naturaleza universal a nuestro alrededor.

Éxodo 19 vs 5:

וּשְׁמַרְתֶּ֖ם אֶת־בְּרִיתִ֑י

o “…y guardareis mi pacto…”: El pacto consiste en la circuncisión, el Sábado y las fiestas decretadas por Dios, más el cumplimiento de todos los valores de los que Dios habla en el Pentateuco.

Éxodo 19 vs 5:

וִהְיִ֨יתֶם לִ֤י סְגֻלָּה֙ מִכׇּל־הָ֣עַמִּ֔ים

o “…y seréis para mí especial tesoro de entre todos los pueblos…”: Dios pondrá la cercanía de su Espíritu Santo o שכינה en los hijos de Israel y hablará a la humanidad a través de Israel. Israel será el testigo viviente del Creador del cielo y de la tierra al sufrir en carne propia por sus rebeldías ante Dios y al ser el beneficiario de los milagros que Dios haga entre ellos, cuando los judíos honramos a nuestro Santísimo Creador. Israel está llamado a ser el pueblo redentor del mundo porque יהודה, o “Judah” representa al remanente, los judíos, los cuales llevan el Nombre de יהוה o “Jehová” Dios incorporado. Los judíos somos Jehovitas o sus seguidores.

Éxodo 19 vs 5:

כִּי־לִ֖י כׇּל־הָאָֽרֶץ

o “…porque mía es la toda la tierra…”: Si los países gentiles se molestan porque creen que Dios hizo con ellos diferencia a favor de Israel, deben de entender que Dios, El Justo de los Justos, lo determinó así porque Él es el Creador y sabe lo que hace y por qué lo hace. Pensemos que el sacerdocio que el pueblo del Israel espiritual está llamado a ejercer, es para beneficio de los gentiles también, con el fin de traerlos al Dios vivo y verdadero y redimirlos. De paso, comprendamos que no todos los judíos están a la altura de esta responsabilidad y que ellos no son representativos de Dios. Por eso, Dios habla de שארית יעקב o “del remanente de Jacob” y no de todo Israel.

Éxodo 19 vs 6:

וְאַתֶּ֧ם תִּהְיוּ־לִ֛י מַמְלֶ֥כֶת כֹּהֲנִ֖ים וְג֣וֹי קָד֑וֹשׁ

o “…y ustedes seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa…”: Cada Judío del remanente de Jacob o del Israel espiritual sabe que su devoción mayor, en el ejercicio de su santo sacerdocio, ha de ser el servicio a Dios a través del servicio a la humanidad. Su sacerdocio ha de encarnar en este mundo la voluntad divina de la mano de la compasión, de la verdad, de la justicia y de la ley u orden establecido entre el espíritu y la materia. Desafortunadamente, los judíos nos hemos convertido en un “reino de comerciantes y en un pueblo pendenciero”. Por otro lado, para poder ejercer como sacerdote ante las naciones gentiles, es imprescindible conocer la palabra de Dios y luego cumplirla. Hoy por hoy, Israel o los judíos somos uno de los pueblos menos espirituales del mundo, en virtud de que la gran mayoría de nuestro esfuerzo es para tomar ventaja económica sobre los demás, en vez de ayudarles espiritualmente.

UNA MISIÓN PARA CUMPLIR EN LA VIDA

¿Por qué existe un porcentaje tan alto de adulterio, de divorcio, de alcoholismo, de drogadicción, de traición, de frustración, de falsedad y de descontento en el mundo de hoy? Yo me atrevería a decir que todo ello y más, es debido, fundamentalmente, al hecho de creer, hasta quedar convencido en su fuero interno, de que uno, y especialmente el judío, no tiene una misión digna o especial que cumplir en la vida. Es decir, al humano, en general y al judío en particular, parece quedarle bastante grande el rol de misionero en el mundo. Prefiere sentirse libre de todo compromiso y por eso no se prepara bien para encarar los retos que conllevan la responsabilidad de sentirse misionero para hacer llegar un mensaje espiritual digno a los demás. De ahí que, por ejemplo, la institución matrimonial, en particular, pilar central y esencial de la sociedad, por falta de sentido de misión que cumplir, se haya depauperado tanto.

Sentido de misión, en mi opinión, no quiere decir desarrollar un complejo de Mesías o de profeta. Tampoco se trata de pertenecer a ninguna orden misionera estricta de corte Católico, la cual aboga por cierto abandono de sí mismo, con el fin de ser enviado, por ejemplo, al continente africano para enseñar el Evangelio a las tribus primitivas, etc.. Nada de esto. De lo que se trata es de entender que cada ser humano, por el hecho de haber sido formado a imagen y semejanza del Creador del cielo y de la tierra, tiene una misión específica que cumplir y un mensaje único que dar. Es un hecho, que todos y cada uno de los humanos, hemos sido divinamente acreditados con facultades únicas, las cuales debemos de desarrollar y profesionalizar para poderlas exponer a los demás, con el coraje y la valentía necesarios propios de tal convicción. Esto no es teoría o puro idealismo, sino conocimiento del potencial humano, en virtud de haber sido nombrados directores de la creación de יהוה Dios bendito, para la cual fuimos intelectual y espiritualmente dotados, en virtud de la facultad de pensamiento.

Quisiera expresar, de la manera más explicita posible, la importancia que tiene, desde muy joven, el percatarse del hecho de que uno tiene una misión única que cumplir en la vida. Este sentimiento le va a motivar para que se vaya preparando con el fin de poder, un día, dar ese mensaje especial a los demás. La experiencia de la vida me convenció de que, de no desarrollar este sentimiento misionero, el ser humano va a caer en cierta percepción de vacuidad, la cual va a minar ostensiblemente su espíritu ante cualquier actividad importante que el quisiera emprender. En otras palabras, tarde o temprano, no le va a encontrar sentido a la vida, porque el sentido lo da, el considerarse misionero y luchar por el mensaje que, honestamente, uno piensa que es el más correcto y apropiado para los tiempos en los que vive. En otras palabras, para que la vida cobre su sentido y el espíritu se engrandezca, es preciso adherirse y cooperar con una causa mayor a uno que lo proyecte en aras de metas superiores a nuestros pequeños éxitos y fracasos económicos.

Para poder dar el mensaje a los demás, uno tiene que desarrollar una relación intima con el Creador. Debe de comprenderse muy bien a sí mismo y también debe de educarse con relación a las leyes universales que le rodean. Esta educación no tiene mucho de mística ni de supercompleja. Se trata, simple y llanamente, de exponerse más y más a la verdad que uno, humildemente, va entendiendo, abandonando las fantasías o preconcepciones que cada cultura, con sus dogmas, tradiciones y leyendas sin confirmar, pretende imponernos para la preservación de los privilegios de los que ostentan el poder y no para que imperen la verdad y el amor en el mundo.

Finalmente, diré que el individuo, en el seno del núcleo familiar original, es el lugar ideal donde uno se desenvuelve inicialmente, con miras a formarse para ese otro núcleo familiar, que se supone, un día, él desarrolle a su vez, como padre de familia. Este nuevo rol le brindará el escenario ideal y le comunicará el sentido de misión para poder proyectarse en los demás. Su casa y sus hijos serán los receptores directos de este mensaje, que él les sepa, quiera y pueda dar. Tanto es así que יהוה Dios, en su santa Biblia, en Génesis, refiriéndose al patriarca Abrahán, padre del pueblo espiritual, dijo, “…Yo sé que Abrahán educará a sus hijos y a toda su casa en el conocimiento, amor y temor a Dios…”.

Éxodo 19 vs 6:

וְג֣וֹי קָד֑וֹשׁ

o “…nación santa…”: El término גוי, pronunciado “GOY” significa nación y el término קדוש pronunciado “KADOSH” significa “santa”. Por eso, Israel es tan “GOY” o “nación”, como los gentiles. Lo que le distingue es el término קדוש “KADOSH” o santo. Por eso Israel es juzgado con un patrón diferente ברכה – וקללה o “…bendición y maldición…”. Recordemos que Abrahán, el padre de Israel, era gentil hasta que selló el pacto de santidad con Dios. Por último, el término קדוש o “santo” significa: Compasivo, verdadero, justo y amante del orden social.

Éxodo 19 vs 7:

וַיִּקְרָ֖א לְזִקְנֵ֣י הָעָ֑ם וַיָּ֣שֶׂם לִפְנֵיהֶ֗ם

o “…y llamó a los ancianos del pueblo y puso delante de ellos…”: Los ancianos de Israel jugaban un papel bien importante porque representaban a todos los sectores del pueblo. La experiencia de la vida y la cercanía de la muerte les aconsejaba acertadamente. Moisés actúa de manera democrática al exponerles los asuntos tal y como Dios se lo comunicaba.

Éxodo 19 vs 8:

וַיַּעֲנ֨וּ כׇל־הָעָ֤ם יַחְדָּו֙ וַיֹּ֣אמְר֔וּ כֹּ֛ל אֲשֶׁר־דִּבֶּ֥ר יְהֹוָ֖ה נַעֲשֶׂ֑ה

o “…y respondió todo el pueblo junto y dijeron: Todo lo que habló Jehová, haremos…”: El pueblo se comprometió ante Dios para ser un pueblo de sacerdotes y una nación santa en la tierra. Este pacto fue voluntario y el pueblo se comprometió ante Dios y ante Moisés su siervo. Por eso, cuando no está a la altura de su responsabilidad, Israel es castigado por ello.

Éxodo 19 vs 9:

בַּעֲב֞וּר יִשְׁמַ֤ע הָעָם֙ בְּדַבְּרִ֣י עִמָּ֔ךְ וְגַם־בְּךָ֖ יַאֲמִ֣ינוּ לְעוֹלָ֑ם

o “…para que escuche el pueblo como hablo contigo y también para que te crean para siempre…”: Dios quiere hablar a Moisés en presencia del pueblo para que no haya dudas de que Moisés y no otro, es el siervo escogido por Dios. Dios avala públicamente a Moisés.

Éxodo 19 vs 10:

וְקִדַּשְׁתָּ֥ם הַיּ֖וֹם וּמָחָ֑ר וְכִבְּס֖וּ שִׂמְלֹתָֽם

o “…y que se santifiquen hoy y mañana y que laven sus vestidos…”: La santificación comprende dos áreas, la espiritual y la física. La espiritual consiste en recogerse en austera y humilde introspección con deseos de comunión con Dios, confesando ante Él sus pecados y haciendo votos para el desarrollo de una actitud diferente con el fin de corregirlos en el presente y por ende en el futuro. También consiste en confesar ante los demás los pecados cometidos contra ellos, pidiéndoles perdón y restituyendo cuando se puede. El lavar los vestidos cae dentro del ámbito físico porque la limpieza física es también una forma de disciplina y de orden social. Yo infiero que por lavar sus vestidos, se entiende lavar sus cuerpos primero para ponerse sus vestidos limpios después.

Éxodo 19 vs 11:

וְהָי֥וּ נְכֹנִ֖ים לַיּ֣וֹם הַשְּׁלִישִׁ֑י

o “…y estén preparados para el día tercero…”: ¿Cuan importante fue este acontecimiento? Pensemos que desde que el mundo es mundo, sólo ha habido una revelación de este tipo. Así que ya nos podemos imaginar lo que eso debió de significar para cada individuo presente en ese tiempo y en ese lugar. Por otro lado, es preciso entender que lo que Dios va a anunciar, no solamente atañe a los de aquella generación sino a todos los que vivimos en todas las generaciones. El trabajo empezó con ellos, aunque no acabará con ellos sino con sus descendientes.

Éxodo 19 vs 11:

יֵרֵ֧ד יְהֹוָ֛ה לְעֵינֵ֥י כׇל־הָעָ֖ם

o “..Bajará Jehová a los ojos de todo el pueblo…”: La honra de la presencia de Dios iba a “descender” para encontrarse con el espíritu humano presente al pie del monte de Dios. Advierto la tremenda humildad de Dios que decide descender para, en forma simbólica, hacer manifiesta la cercanía de Su Santa Presencia a todo el pueblo de Israel. Esta revelación viene a indicar que Dios está deseoso de darse a conocer al humano y que hace todo cuanto está en Su Santa Voluntad para que ello suceda. Ahora bien, el humano es el que, para poder estar presente delante de Dios, tiene que limpiar sus caminos de deseos de acaparamiento, de odio, de maldad, de ingratitud, de lujuria, etc…, para salir al encuentro de Dios porque Jehová Dios es Él Dios Santo y requiere de santidad. Una santidad no en forma de oraciones ni de rituales ni de liturgia, ni de prendido de velas, lo cual Dios no pidió. Dios desea compasión, verdad, justicia y ley u orden universal en nuestras vidas cotidianas.

Éxodo 19 vs 12:

וְהִגְבַּלְתָּ֤ אֶת־הָעָם֙ סָבִ֣יב

o “…y pondrás frontera al pueblo alrededor…”: Dios solicita de Moisés que establezca un límite al pie de la montaña de Dios para que el lindero no sea traspasado. El pueblo no ha de pisar la montaña de Dios en Su Presencia sino que ha de mantenerse fuera de ella. Dios, simbólicamente, establece un espacio para Él, distinto al del humano. Cada cual en el lugar que le corresponde y gloria sólo para יהוה o “Jehová Dios”.

Éxodo 19 vs 12:

כׇּל־הַנֹּגֵ֥עַ בָּהָ֖ר מ֥וֹת יוּמָֽת

o “…!todo el que toque el monte, morir, morirá!…”: Dios se muestra claro y conciso en el sentido de que no permitirá que nadie del pueblo cruce el lindero que estableció Moisés al pie de la montaña en la cual se manifieste la presencia divina. Moisés y Aarón son los únicos permitidos a acercarse a Dios, cuando sean convocados solamente. La infracción de esta norma conllevaría inexorablemente, a la pena capital, aparentemente, inmediata.

Éxodo 19 vs 13:

לֹא־תִגַּ֨ע בּ֜וֹ יָ֗ד

o “…no lo tocará mano…”: No habrá tolerancia ninguna para el infractor. Las distancias habían de observarse escrupulosamente. Dios como Creador y los humanos como los creados.

Éxodo 19 vs 13:

כִּֽי־סָק֤וֹל יִסָּקֵל֙ אוֹ־יָרֹ֣ה יִיָּרֶ֔ה אִם־בְּהֵמָ֥ה אִם־אִ֖ישׁ לֹ֣א יִחְיֶ֑ה

o “…porque apedrear, será apedreado o asaetar, será asaetado ya sea bestia u hombre, no vivirá…”: El castigo consistía en dilapidar o asaetar al infractor.

Éxodo 19 vs 13:

בִּמְשֹׁךְ֙ הַיֹּבֵ֔ל הֵ֖מָּה יַעֲל֥וּ בָהָֽר

o “…mientras suena la bocina entonces subirán al monte…”: ¿Si es que se le prohibió al pueblo subir al monte por qué dice el versículo que cuando la bocina suene entonces subirán al monte? ¿Será que los que tenían que subir al monte solamente, eran Moisés y Aarón? ¿Será que lo que quiere decir el versículo por “subir” es que se “acerque” el pueblo al monte para ocupar sus lugares y mantenerse separado de él, es decir, subir hasta llegar al pie del monte?

Éxodo 19 vs 14:

וַיְקַדֵּשׁ֙ אֶת־הָעָ֔ם וַֽיְכַבְּס֖וּ שִׂמְלֹתָֽם

o “…y santificó al pueblo y lavaron sus vestidos…”: Moisés, en Nombre de Dios, quitó o perdonó el pecado de ellos para que espiritualmente estuvieren limpios ante Dios. También verificó que todos y cada uno habían lavado sus vestidos para estar físicamente limpios. Yo entiendo por lavar sus vestidos, lavarse ellos primero y luego a sus vestidos.

Éxodo 19 vs 15:

אַֽל־תִּגְּשׁ֖וּ אֶל־אִשָּֽׁה

o “…no toquéis mujer…”: Debido a que se recomienda de “estar preparado para el tercer día” y “luego no toquéis mujer”, se pudiera inferir que la prohibición se refería, solamente, al tercer día y no a los dos días de preparación anteriores también. Sin embargo, puede que la prohibición fuera también para los tres días y no sólo para el tercero. En otro orden de cosas, por “no tocar” yo entiendo no envolverse en ello ni siquiera tocando sin llegar a consumar el hecho sexual por la simple y llana razón de que entonces se pecaría por el insatisfecho deseo.

Éxodo 19 vs 16:

בִּֽהְיֹ֣ת הַבֹּ֗קֶר

o “…al despuntar el alba…”: Al ir amaneciendo.

Éxodo 19 vs 16:

וַיֶּחֱרַ֥ד כׇּל־הָעָ֖ם אֲשֶׁ֥ר בַּֽמַּחֲנֶֽה

o “…y se estremeció todo el pueblo que estaba en el campamento…”: Los ruidos eran tales que el pueblo se incorporó apresuradamente y con gran espanto. Este miedo era más espiritual aunque también fuese físico porque lo que ellos iban a experimentar era el contacto espiritual con la presencia divinidad. En ese plano espiritual iban a suceder cosas extraordinarias, difíciles de entender en el ámbito físico. Tengamos en cuenta que el presente eterno de Dios, cuando se manifiesta, abruma al presente infinitesimal del ser humano, el cual dura solo mini-instantes porque cuando decimos ahora, el presente ya pasó. Sin embargo, el presente de Dios es el eterno “ahora”, un momento que no empieza ni termina, por usar este término humano. El encuentro entre esos dos presentes, el de Dios y el del humano, es lo que espiritualmente experimentaron los allí presentes.

Éxodo 19 vs 17:

וַיּוֹצֵ֨א מֹשֶׁ֧ה אֶת־הָעָ֛ם לִקְרַ֥את הָֽאֱלֹהִ֖ים מִן־הַֽמַּחֲנֶ֑ה וַיִּֽתְיַצְּב֖וּ בְּתַחְתִּ֥ית הָהָֽר

o “…y sacó Moisés al pueblo al encuentro de Dios desde el campamento y se detuvieron al pie del monte…”: Pienso que de las preguntas que hice en el versículo Éxodo 19 vs 17, la más correcta suposición pudiera ser la que dice: Por “subir” se entiende que se “acerque” el pueblo al monte para ocupar sus lugares y mantenerse separado de él, hasta llegar al pie del monte. Cuando Moisés oyó el sonido de la bocina, entonces encaminó al pueblo hacia el pie del monte.

Éxodo 19 vs 18:

וְהַ֤ר סִינַי֙ עָשַׁ֣ן כֻּלּ֔וֹ

o “…el monte Sinaí humeaba todo…”: La experiencia tuvo que ser impresionante a tenor del ruido por un lado, del fuego y del humo por el otro, amen del de la conciencia de la presencia divina en el espíritu humano.

Éxodo 19 vs 18:

וַיֶּחֱרַ֥ד כׇּל־הָהָ֖ר מְאֹֽד

o “…y se estremeció todo el monte mucho…”: Entiendo que, entre otras muchas cosas más, la tierra tembló.

Éxodo 19 vs 19:

וַיְהִי֙ ק֣וֹל הַשֹּׁפָ֔ר הוֹלֵ֖ךְ וְחָזֵ֣ק מְאֹ֑ד

o “…y sucedía que el sonido de la bocina iba en aumento muy mucho…”: Infiero que Dios hizo percibir Su Santa Presencia a través de todos los sentidos humanos además de su percepción espiritual. Sería como una invasión total del ser humano por parte del Espíritu Santo Divino que entraba por todas partes, tanto la física como la espiritual. La totalidad del presente eterno de Dios se hizo percibir por el fragmentado e infinitesimal presente del humano.

Éxodo 19 vs 19:

מֹשֶׁ֣ה יְדַבֵּ֔ר וְהָאֱלֹהִ֖ים יַעֲנֶ֥נּוּ בְקֽוֹל

o “…Moisés hablará y Dios nos responderá con la voz…”: Aunque está dicho en el futuro, se entiende que Moisés hablaba, en el pasado, y Dios le respondía de igual manera. Lo extraordinario es que a pesar de todo el ruido que había, producto de la bocina, aún se podía discernir claramente todo lo que Moisés decía y Dios respondía porque la percepción debía de ser espiritual o total.

Éxodo 19 vs 20:

אֶל־רֹ֣אשׁ הָהָ֑ר

o “…a la cima del monte…”: Posiblemente, se vio que el símbolo de la presencia divina estaba en la cúspide del monte.

Éxodo 19 vs 20:

וַיַּ֥עַל מֹשֶֽׁה

o “…y subió Moisés…”: Moisés subió cerca de la cúspide cuando le llamó Dios, no antes.

Éxodo 19 vs 21:

רֵ֖ד הָעֵ֣ד בָּעָ֑ם פֶּן־יֶהֶרְס֤וּ אֶל־יְהֹוָה֙ לִרְא֔וֹת וְנָפַ֥ל מִמֶּ֖נּוּ רָֽב

o “…desciende, ordena al pueblo, no sea que queden destruidos al tratar de ver a Jehová y caigan de ellos muchos…”: Dios vuelve a recordar a Moisés que no se pisen el monte porque morirían los que así hicieran. Esto nos viene a indicar que si Dios supiera lo que va a suceder en el futuro, no haría tal recomendación, ya que, según el texto bíblico, nadie se acercó. Por lo tanto, Dios ignora lo que va a suceder porque al darle el libre albedrío al humano, lo deja en sus manos y es el hombre el que obra su propio destino, en virtud del ejercicio de su libre voluntad.

Éxodo 19 vs 22:

וְגַ֧ם הַכֹּהֲנִ֛ים הַנִּגָּשִׁ֥ים אֶל־יְהֹוָ֖ה יִתְקַדָּ֑שׁוּ פֶּן־יִפְרֹ֥ץ בָּהֶ֖ם יְהֹוָֽה

o “…y también que los sacerdotes que se acercan a Jehová que se santifiquen no sea que haga estrago en ellos Jehová…”: Esto tiene dos interpretaciones: La primera, es que los sacerdotes, como el pueblo, no estaban autorizados a incursionar en el monte ante la presencia de Dios. Segundo, que los sacerdotes, en el ejercicio de sus funciones futuras, tenían que ser muy cuidadosos porque estaban más cerca de Dios que los demás por estar al cuidado de las cosas de Dios. Consecuentemente, esta aproximación les hacía ser más vulnerables que los demás, ya que están a cargo de las cosas de Dios y serían juzgados de manera severa, en virtud de su cercanía.

Éxodo 19 vs 23:

כִּֽי־אַתָּ֞ה הַעֵדֹ֤תָה בָּ֙נוּ֙

o “…porque Tu nos has ordenado a nosotros…”: Moisés responde a Dios que ya avisó al pueblo y que ya había tomado medidas preventivas en ese sentido para que nadie las infringiera tal y como verdaderamente sucedería luego.

Éxodo 19 vs 23:

וְקִדַּשְׁתּֽוֹ

o “…santificarlo…”: Tiene el sentido de separación porque la santificación es, en sí, una separación de la conciencia del mundo físico y del ego para acercamiento a la divinidad, en la dimensión espiritual. Se trata de conseguir escapar a la esencia del ego fragmentario para conectar con la totalidad de la conciencia.

Éxodo 19 vs 24:

וְעָלִ֥יתָ אַתָּ֖ה וְאַהֲרֹ֣ן עִמָּ֑ךְ

o “…y sube tu y Aarón contigo…”: Sólo les fue permitido a Moisés y a Aarón subir al monte de Dios.

Éxodo 19 vs 25:

וַיֵּ֥רֶד מֹשֶׁ֖ה אֶל־הָעָ֑ם וַיֹּ֖אמֶר אֲלֵהֶֽם

o “…y descendió Moisés al pueblo y se lo dijo a ellos…”: A pesar de las garantías que Moisés le dio a Dios, en el sentido de que la gente ya estaba avisada para no subir al monte, Dios insistió en que les reiterara tal prohibición con el fin de evitar muertes innecesarias. Debido a que el humano vive en condiciones de rebeldía espiritual, Dios tiene que separar lo santo (conexión espiritual) de lo profano (fragmentación del ego)

Éxodo 20 vs 1:

וַיְדַבֵּ֣ר אֱלֹהִ֔ים אֵ֛ת כׇּל־הַדְּבָרִ֥ים הָאֵ֖לֶּה

o “…y habló Dios todas las palabras siguientes…”: Dios habló los Diez Mandamientos completos, desde el primero hasta el décimo porque está explícitamente mencionado -כל “Todos”. Es de notar que todos los Diez Mandamientos están mencionados en la segunda persona del singular, es decir, a ti o a mí como individuo. Esto es importante porque no hay nada más grande, aparte Dios, que la identidad individual porque la identidad colectiva no es representativa de todos y cada uno de los que supuestamente la integran. De hecho, cada cual tiene que poner de lado y comprometer parte de su verdadera individualidad para poder conformar con la utópica identidad religiosa o de grupo. Lo auténticamente verdadero y fiel es la identidad individual. La sociedad no es una unidad porque está conformada por individualidades.

Mandamiento # i

Éxodo 20 vs 2:

אָֽנֹכִ֖י֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֔יךָ אֲשֶׁ֧ר הוֹצֵאתִ֛יךָ מֵאֶ֥רֶץ מִצְרַ֖יִם מִבֵּ֣֥ית עֲבָדִ֑͏ֽים

o “…Yo Soy Jehová tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto de casa de servidumbre…”: El término

אֱלֹהֶ֑֔יךָ o “tu Dios” significa el pacto entre Dios y Abrahán el cual liga a Dios y al pueblo de Israel para siempre. Israel será bendecido y maldecido en virtud del pacto. El término הוֹצֵאתִ֛יךָ o “que te saqué”, en lugar de decir que es el creador del universo, indica que Dios quiere recordarle a los hebreos que le deben a Dios por su libertad. A partir de este momento, cualquier relación entre Dios e Israel se verá influenciada por este condicionamiento. Israel no es como los demás pueblos de la tierra porque Dios tuvo con él cierta deferencia que no tuvo para con ningún pueblo más. Por eso, cuando algunos judíos se contentan con aspirar a ser como los gentiles, están infringiendo este mandamiento frontalmente porque Dios, precisamente, le recuerda a Israel que es diferente, en virtud de que Dios se tuvo que parcializar a favor de Israel y en contra de Egipto. Es el pueblo elegido.

¿MUESTRA DIOS UN CARÁCTER PERSONAL O IMPERSONAL?

Si nos remitimos a la creación del mundo para tratar de extraer las enseñanzas que nos ilustren a este respecto, veremos que el ser humano posee identidad, dignidad y conciencia. Por ello debemos de reconocerle, como individuo, una facultad indiscutiblemente personal y como componente del grupo al que pertenece, una entidad cultural o social también. ¿De dónde le viene al humano esa condición personal? Si יהוה Dios no fuera personal, ¿cómo es que iba a crear seres personales como los humanos? ¿Pudiera un ser impersonal crear algo personal? En otras palabras, ¿Pudiera un vaso o una botella generar, desde sus entrañas, a un ser personal con identidad propia, conciencia y dignidad? La respuesta es no.

Existe dentro de los humanos la capacidad espiritual la cual exhibe un carácter muy personal. La misma condición de amor demuestra un sentimiento personal. Por ejemplo, cuando decimos que יהוה Dios proyecta amor, ya estamos reconociendo que Él es personal. En la Torah, יהוה Dios nos insta a ser santos porque Él es Santo. La característica de la santidad presupone el estado personal también. De hecho, יהוה Dios se nos presenta en la Torah como aquel que amonesta para motivar al individuo a que mejore y recompensa, características del Ser eminentemente personal.

Quisiera dejar bien claro que el término personal no quiere decir que יהוה Dios sea persona sino espíritu. La característica personal que conocemos denota la existencia del espíritu de יהוה Dios dentro del humano. Por personal, se entiende una conciencia de existencia en condiciones de libertad y una voluntad en acción. Por ejemplo, la persona es un compuesto inferior a Dios por estar hecho de materia con espíritu. Por eso, en la Torah, se prohíbe creer en la divinidad (supuesta) de Jesús de Nazaret, en virtud de lo que el Dogma de la Santísima Trinidad Cristiana sostiene, el cual está compuesto por tres entidades divinas en una: El Padre, el Hijo y el Espíritu santo. En el sentir bíblico, la materia, de la cual está compuesto el humano, viene a representar la limitación porque es necesariamente finita. ¿Cómo pretender pues circunscribir lo infinito (espíritu divino) dentro de lo finito del humano? Lo finito es finito y lo infinito no pudiera encajar dentro de lo finito. El humano no puede eludir su condición de humano para adquirir la divinidad porque la divinidad no se adquiere, se posee. En otras palabras, pretender representar o tratar de ver en la materia al espíritu es desvirtuarlo porque la materia, en muchos aspectos, representa precisamente el polo opuesto al espíritu. Este es, precisamente, el “meollo” de la cuestión del drama de la existencia físico-espiritual humana, es decir, como armonizar espíritu con materia.

Finalmente, diré que, en mi concepción, la esencia personal de Dios no contempla a Su Santo Ser como algo “ajeno” a todo lo demás sino que todo sucede dentro de esa esencia que Él es y representa. En otras palabras, יהוה Dios es el todo existente y no el ser “separado” o “distante” que el humano equivocadamente percibe. Por eso está escrito en los Salmos del rey David: “.עימו אנכי בצרה…o Yo estaré junto con el humano en el día de su angustia…”, es decir, cuando el humano sufre Dios sufre con él. De hecho nada se pudiera sustraer de Dios porque todo ocurre en su presencia y dentro de su esencia, es decir, en su unidad personal.

Éxodo 20 vs 3:

לֹֽ֣א־יִהְיֶ֥͏ֽה־לְךָ֛֩ אֱלֹהִ֥֨ים אֲחֵרִ֖֜ים עַל־פָּנָֽ͏ַ֗י

o “…no tendrás para ti dioses ajenos delante de mí…”: Dios se declara como Uno y no tolera que el judío manufacture dioses en su mente y los asemeje al Dios vivo y verdadero. Entendamos que esto es más para bien del judío que para la competencia que le pudiera hacer a Dios cualquier dios falso. La concepción de un solo poder personal que rige el universo abre avenidas prometedoras al intelecto humano porque le encamina para encarar verdades derivadas de esta conclusión filosófica y espiritual correcta. De hecho, el monoteísmo, hoy por hoy, es la opinión de la elite intelectual mayoritaria del mundo. El término עַל־פָּנָֽ͏ַ֗י o “delante de Mí” significa que el judío está en la presencia del Creador, el cual lo juzga de manera particular, en virtud del pacto patriarcal.

Éxodo 20 vs 4:

Mandamiento # iI

לֹֽ֣א־תַֽעֲשֶׂ֨ה־לְךָ֥֣ פֶ֣֙סֶל֙ ׀ וְכׇל־תְּמוּנָ֔֡ה

o “…no harás para ti escultura ni toda imagen…”: Nada que el humano conoce lo puede asemejar a Dios porque Dios no está contenido en la creación universal. La creación universal es la obra de Dios, no Dios.

אֲשֶׁ֤֣ר בַּשָּׁמַ֣֙יִם֙ ׀ מִמַּ֔֡עַל וַֽאֲשֶׁ֥ר֩ בָּאָ֖֨רֶץ מִתָּ֑͏ַ֜חַת וַאֲשֶׁ֥ר בַּמַּ֖֣יִם ׀ מִתַּ֥֣חַת לָאָֽ֗רֶץ

o “…En el cielo arriba, en la tierra abajo y en los mares debajo de la tierra…”: El humano no puede siquiera concebirle, en términos de definición. Las religiones cometen el error de pretender “rebajar” a Dios a la dimensión tiempo-espacio y ponerle a la altura del humano, en lugar de “elevar” al humano a Dios, en función de la trascendencia espiritual. Las imágenes son concretas y pertenecen al ámbito tiempo-espacio, mientras que el concepto de Dios se refiere a lo trascendente, en el ámbito de lo abstracto. Recordemos que todo lo finito tiene limites y por eso no puede contener al todo que es Dios.

עבודה זרה O LA IDOLATRÍA

En el aspecto material, pudiera parecer que un ídolo no es más que un amuleto, fetiche o Tótem, en forma de estatua, hecha por el humano, a la que, el “fiel”, atribuye poderes especiales y hasta divinos. Sin embargo, en el ámbito figurativo, un ídolo también pudiera significar servir a una prioridad falsa, por ejemplo, creer que la religión de uno, con sus tradiciones, dogmas, rituales y leyendas es más importante que la verdad, la justicia, la virtud y el amor, o, aunque uno se considere creyente, amar y creer verdaderamente en el dinero, o, considerar los placeres como lo más importante en la vida, etc… Todo esto, en definitiva, resulta más en pretender servirse de יהוה Dios, que en servir al יהוה Dios, Creador del cielo y de la tierra, me explico: Cuando se crea uno un ídolo o una alta prioridad, ello sirve fundamentalmente al auto-proyectado deseo del humano que lo manufacturó. Sin embargo, servir al יהוה Dios verdadero significa poner nuestra voluntad al servicio del יהוה Dios de la virtud, de la justicia, del amor, de la excelencia, de la sabiduría, etc… En otras palabras, se trata realmente de reconocer, en su fuero interno, la predominancia y preponderancia del יהוה Dios Creador, vivo y verdadero, sobre el poder y la voluntad limitados del humano.

También, por ídolo se entiende todo aquello que entra dentro del ámbito físico o relativo (tiempo-espacio), es decir, todo aquello que está sujeto al proceso del nacer, crecer y morir. Cualquier creencia que el humano adopte y cuya finalidad sea la de servir a algo finito, resulta en idolatría. Contrariamente, la esencia del espíritu del humano apunta hacia lo infinito, absoluto y eterno.

¿Por qué pues tanta gente adoró y aún adoran a prioridades falsas, a ídolos e imágenes? Empezaré diciendo que cuando la Torah le fue dada al pueblo de Israel, y en ella se le prohibió el manufacturar a un ídolo y arrodillarse ante él, muchos pueblos se reían de los hebreos porque adoraban al יהוה Dios invisible, o sea, al יהוה Dios espiritual, el cual no tiene manifestación física. Esos pueblos, espiritualmente primitivos, no podían concebir la existencia de alguien, y menos de יהוה Dios, que no tuviera cuerpo o expresión física. No cabe duda de que les resultaba muchísimo más fácil adorar a algo que podían ver y tocar; sin embargo, al pueblo de Israel le fue exigido el esfuerzo de concebir a יהוה Dios, tal y como Él realmente es, es decir, 100% espiritual, como reza en Deut. 5, vs 8-9:

…לֹֽ֣א־תַֽעֲשֶׂ֨ה־לְךָ֥֣ פֶ֣֙סֶל֙ ׀ וְכׇל־תְּמוּנָ֔֡ה…

o “…No harás para ti ídolo ni figura alguna de las cosas que hay arriba en el cielo ni abajo en la tierra, ni en las aguas del mar, debajo de la tierra. No te arrodillarás ante ellas ni las rendirás culto de adoración…”. También en Deut 4: vs 35, leemos:

” …אתה הראת לדעת כי יהוה הוא האלהום o “…Tu (Israel) fuiste instruido para saber que יהוה Jehová es Dios…”. Es obvio pues que יהוה Dios no puede tener representación concreta o física porque entonces estaría circunscrito a la dimensión espacial y tendría bordes o limites donde su influencia y poder acabarían. La concepción espiritual presenta a יהוה Dios como al ser complejo o abstracto, el cual está más allá de todo lugar y de todo tiempo, es decir, יהוה Dios creó el tiempo y el espacio cuando concibió el universo destinado al humano; anteriormente, tiempo y espacio, muy probablemente, no existían porque las cosas espirituales no tienen medida ni se pueden fragmentar o circunscribir a la dimensión tiempo-espacio.

Incluso hoy, todavía existen muchísimos pueblos que se arrodillan ante imágenes hechas de palo y de piedra y las veneran como « sagradas ». En este sentido, resulta curioso observar como, no sólo religiones primitivas, sino religiones espiritualmente avanzadas, como la católica o la budista, aún no han logrado extirpar de la mente y erradicar del corazón de sus fieles, el concepto de la veneración de imágenes que besan, adoran y ante las cuales se arrodillan. El judaísmo rabínico-farisaico también efectúa procesiones con la Torah a la cual rinden cierta adoración besándola como hacen con otros objetos o símbolos físicos hechos por el humano sin entender que lo importante es el mensaje espiritual que contienen y no el pergamino en el que está escrito y que lo verdaderamente santo reside en el espíritu humano y no en la materia inconsciente.

Para intentar comprender las raíces del apego humano a las imágenes o a una prioridad primordial falsa, es preciso entender la condición humana, la cual se siente קרוב אדם לעצמו o “…más cerca de sí mismo que de nada…” y como el humano es mitad físico y mitad espiritual, se piensa que יהוה Dios también debiera de conformar con estas limitaciones. A mi entender, el ser humano necesita elevarse de esa condición y liberarse de sus apegos, temores, limitaciones, etc., para proyectarse más y más en el ámbito espiritual ilimitado, en lugar de en el material, el cual es por su naturaleza limitado. Pienso que el orden correcto del humano reside en la conquista de la dimensión simple o material primero, para su futura proyección espiritual o compleja después; por ejemplo, físicamente hablando, somos muy parecidos al animal. Sin embargo, la autentica característica que diferencia al humano de ellos y de las cosas, es el espíritu humano de conciencia y conocimiento, es decir, el espíritu puede concebir al Creador, entendiendo y apreciando la obra de su creación. Consecuentemente, no es correcto que el ser humano, por estar hecho a imagen y semejanza de יהוה Dios, es decir, por ser de condición espiritual, se arrodille ante la materia inerte e inconsciente o siquiera ante otro ser humano igual que él, ante el dinero o ante un ideal, etc. Solo ante יהוה Dios bendito es lícito y justo arrodillarse porque יהוה Dios es superior y en el reconocimiento de ello estriba, precisamente, la autentica grandeza humana.

La iglesia Católica y el Budismo, argumentan que las imágenes que ellos adoran, no se deberían de considerar dentro del campo de la idolatría porque son sólo símbolos recordatorios constituidos como modo de enlace o de puente con lo espiritual y no como adoración de la materia. Sin embargo, es justo recordarles a estos dos grupos religiosos que cuando un fiel no tan entendido o un niño ven como la gente de su grupo se arrodilla ante las imágenes, su percepción no es tan amplia ni tan profunda, dejándose llevar simplemente por lo que ven. De ahí que ello haya degenerado tanto, hasta el punto de que, en muchísimos lugares hoy, a través del mundo, se atribuya a una imagen en particular un poder espiritual especial (las vírgenes de Lourdes, de la caridad del Cobre, de Fátima, de Guadalupe, de Montserrat, etc.) lo cual cae en el campo de la idolatría.

Pienso que la humanidad debe de esforzarse, como se esforzó el pueblo de Israel, en concebir la existencia de יהוה Dios de manera espiritual y no mediante el uso de imágenes físicas. En este empeño deberíamos todos de coincidir porque de ello depende un ulterior desarrollo espiritual, partiendo de una base más correcta y sin interferencias materialistas de ninguna índole, lo cual pudiera limitar y confundir. La realidad de יהוה Dios bendito debe de ser concebida, como se concibe el amor, la virtud, el honor, el respeto y todas las cualidades espirituales que emanan del Santísimo, es decir, en el espíritu y no en la materia. Es preciso realizar que aunque no sean estas cualidades de género tangible, en nuestro espíritu y mente existen de manera evidente y clara, como si las estuviéramos viendo con nuestros ojos. De hecho, la percepción espiritual resulta más fiel que lo que pueden ver nuestros ojos porque los ojos del entendimiento son mejores y más objetivos que los ojos físicos, los cuales se ven limitados por la distancia, por la falta de luz y por similitudes que confunden, como reza en la Biblia:

..לא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עניכם כי אתם זונים אחריהם

o “…no sigáis a lo que ven vuestros ojos ni a lo que siente vuestro corazón porque os descarriarán…”

Finalmente, diré que cuando יהוה Dios bendito aconseja a la humanidad a que no adore ídolos, no lo hace porque un trozo de materia pueda importunarle o competir de verdad con Él, sino porque desea que el humano crezca en la concepción correcta y su desarrollo espiritual se lleve a cabo de manera más natural, pura y completa. יהוה Dios no necesita nada de nosotros. Él lo que espera es que, como hijos suyos, hechos a su imagen y semejanza, escojamos lo que es correcto para beneficio nuestro y no de Él. Alabado sea Su Santo Nombre, por Su generosidad, bondad y excelencia. En Él no puede haber egoísmo ni maldad, ni imperfección ninguna. Todo en Él es lindo, santo, justo y perfecto.

Éxodo 20 vs 5:

לֹֽא־תִשְׁתַּחֲוֶ֥֣ה לָהֶ֖ם֮ וְלֹ֣א תׇעׇבְדֵ֑ם֒

o “…no te inclinarás a ellos y no los servirás…”: Al pueblo de Israel le está terminantemente prohibido arrodillarse ante cualquier dios de cualquier religión. También le está prohibido asistir a Iglesia alguna, Mezquita, pagoda o cualquier lugar donde se reconozca a otro dios que a Jehová Dios en exclusiva. La razón es bien sencilla ya que el versículo prohíbe “servirles” de manera directa o indirecta. Cuando se forma parte de una congregación, aunque sea circunstancialmente en la boda de un amigo, por ejemplo, se está cooperando con el culto al dios en cuestión. El pueblo hebreo tiene la obligación de oponerse a asistir, a menos que su vida peligre grandemente. La igualdad que pretenden los liberales, por razones sociales, poniendo a Jehová, a la altura de los demás dioses falsos gentiles, no es aceptable porque יהוה Jehová es Dios y los demás dioses no lo son, tal y como reza: “…esos dioses tienen ojos, pero no ven; tienen nariz, pero no huelen; tienen boca, pero no hablan; etc…”, lo cual, no sólo son Dios sino que son inferiores a los humanos que los manufacturaron porque el humano si ve, huele, habla, etc…”.

Éxodo 20 vs 5:

כִּ֣י אָֽנֹכִ֞י יְהֹוָ֤ה אֱלֹהֶ֙יךָ֙ אֵ֣ל קַנָּ֔א

o “…porque Yo Soy Jehová tu Dios, Dios dueño (celoso)…”: Dios es “celoso” porque ¿Cómo va a compartir Dios con nadie su honra cuando no existe nadie además de Él? El manufacturar dioses ajenos es equivalente a pretender robar a Dios su gloria infinita. El término celoso no se puede interpretar en el sentido de que es egoísta porque hay que ser justo con Él y darle lo que le pertenece. A Dios lo que es de Dios y al humano lo que es del humano.

Éxodo 20 vs 5:

פֹּ֠קֵ֠ד עֲוֺ֨ן אָבֹ֧ת עַל־בָּנִ֛ים עַל־שִׁלֵּשִׁ֥ים וְעַל־רִבֵּעִ֖ים לְשֹׂנְאָֽ֑י

o “…recuerda (visita) el pecado de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que le odian…”: Dios establece una conexión de relevo entre padres e hijos porque el mundo es como una cadena y cada generación es como un eslabón de esa cadena. Por consiguiente, existe una conexión directa entre eslabón y eslabón o generación y generación porque entre todos forman la cadena familiar. Ahora bien, aparentemente, Dios recuerda el pecado en forma genética hasta la tercera y cuarta generación de los que le odian. La ciencia genética (ADN) ha podido confirmar que existe esta incidencia genética que se transmite hasta la cuarta generación. Es preciso aclarar que Dios no es vengativo. Dios recuerda el pecado del padre sobre los hijos, porque espera a ver si el pecado es superado por el hijo, el nieto y el bisnieto para exonerar al padre, abuelo o bisabuelo. Es una medida de compasión extendida a cuatro generaciones, antes de concluir su juicio.

Éxodo 20 vs 6:

וְעֹ֥֤שֶׂה חֶ֖֙סֶד֙ לַאֲלָפִ֑֔ים לְאֹהֲבַ֖י וּלְשֹׁמְרֵ֥י מִצְוֺתָֽי

o “…y hace misericordia a miles de generaciones a los que me aman y guardan mis mandamientos…”: En cuanto a las virtudes, Dios las recuerda genéticamente por miles de generaciones. Aquí vemos la desproporción generosa que existe en la retribución divina, la cual favorece el bien por miles de generaciones.

Éxodo 20 vs 7: Mandamiento # iii

לֹ֥א תִשָּׂ֛א אֶת־שֵֽׁם־יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ לַשָּׁ֑וְא

o “…no cargarás con el Nombre de Jehová tu Dios en vano…”: יהודה o Judah conlleva las siglas del Nombre Divino de יהוה o “Jehová” en él, como se puede apreciar, letra por letra. Fíjense que las cuatro letras del Tetragrámaton se encuentran en el nombre de Judah: י ה ו ד ה. Por eso, al judío que no se comporta con la dignidad debida o que simplemente se considera como un gentil, está cargando con el Nombre de Jehová en vano. El Llevar el Nombre divino tiene implicaciones derivadas del pacto de Dios con Abrahán, Isaac y Jacob. Definitivamente, Judah no es un pueblo más entre las naciones de la tierra. Es el remanente de Jacob y Dios espera de él que esté a la altura espiritual debida para ejercer en el mundo el rol para el cual fue creado, a la sazón, לתקן עולם במלכות שדי o “…arreglar el mundo, espiritualmente hablando, para que el reino de Dios sea una realidad pronta…”. El judío es testigo de Dios en la tierra. En otro orden de cosas, hay que resaltar el hecho de que las interpretaciones tradicionales de este versículo tienden a considerarlo como a: “…no jurar por Dios en vano…”, lo cual es incorrecto porque el término תשא o “llevar-cargar” difiere del de תשבע o “jurar”.

Éxodo 20 vs 7:

כִּ֣י לֹ֤א יְנַקֶּה֙ יְהֹוָ֔ה אֵ֛ת אֲשֶׁר־יִשָּׂ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ לַשָּֽׁוְא

o « …porque no exonerará Jehová al que cargue con su nombre en vano… » : Todos los que, de una manera u otra, invocan el Nombre de Jehová, deben de hacerlo con la debida responsabilidad porque Dios se santifica entre los que se le acercan.

Éxodo 20 vs 8: Mandamiento # iv

זָכ֛וֹר֩ (שמור) אֶת־י֥֨וֹם הַשַּׁבָּ֖֜ת לְקַדְּשֽׁ֗וֹ

o “…recuerda (guarda) el día de Sábado para santificarlo…”: El séptimo día es de dedicación a Dios.

שַׁבָּ֖֣ת ׀ לַיהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֑֗יךָ

o “…El sábado pertenece a Jehová tu Dios…”, no le pertenece al humano porque Dios desea que un día por semana haya paz y amor entre el humano y Él, en el sentido de no tener que “…ganarse el pan con el sudor de su frente…”. En este día el esfuerzo ha de hacerse en el sentido espiritual לְקַדְּשֽׁ֗וֹ o “…para santificarlo…”, o sea, de reconciliación con Dios, con el prójimo y con uno mismo. El sábado viene a ser la esperanza del mundo futuro de reconciliación con Dios y con el universo. De hecho, la obra de la creación fue concebida por y para el humano y por y para el Sábado porque Dios no es un tirano que busca a explotar a la humanidad para que produzcan más y mejor sino un padre amoroso que lo que pretende es que el humano viva en armonía, compatibilidad y comunión con él mismo, con el prójimo, con Dios y con el universo. Que lindo es cuando se reúnen los padres, los hijos, los nietos y los invitados de turno alrededor de la mesa del sábado para santificar a Dios y para participar del mundo de paz y de gloria que el Creador concibió. Es menester entender que no es justo que haya paz en el corazón del humano si no hay reconciliación con Dios. El humano ha de reconocer que todo empieza en Dios y acaba en Dios. Sin Él no hay nada porque el humano que abandona a Dios cae, tarde o temprano, en su propio vacío existencial. Dios es nuestra esperanza y Él nos sostiene con Su diestra y nos llena el espíritu de contenido y de sentido de vida. ¡La vida sin Dios es muerte espiritual y la muerte física con Dios es vida eterna!

Éxodo 20 vs 9:

שֵׁ֤֣שֶׁת יָמִ֣ים֙ תַּֽעֲבֹ֔ד֮ וְעָשִׂ֖֣יתָ כׇּֿל־מְלַאכְתֶּֽךָ֒

O “…Seis días trabajarás y harás toda tu labor…”: Es tan importante el descanso como el trabajo. Cada cosa en su debido tiempo. De hecho, el mundo fue hecho para trabajar y transformarlo y el descanso para otro tipo de obra, la espiritual, es decir, crecer en el espíritu de sabiduría y de amor. Para ello es preciso desarrollar las facultades espirituales. Es tiempo-calidad de existencia en el cual no se persigue ganancia ni acumulación ninguna. Se persigue el llegar a ser, a entender, a proyectarse en uno mismo introspectivamente y en los demás.

El DOMINIO INTELIGENTE DEL TIEMPO

El tiempo es el producto más preciado del cual dispone el ser humano, es decir, se pudiera vivir con más o menos compañía, dinero, salud, etc.; sin embargo, sin tiempo no, porque el tiempo es vida. De ahí que el dominio y uso del tiempo disponible resulten en unas de las tareas más importantes de todas. De hecho, aquel que sabe usar su tiempo eficientemente, es equivalente a haber alargado su vida porque vive más experiencias.

Para manejar el tiempo, es preciso organizarse eficientemente. Yo recomendaría dejar muy poco al azar, es decir, estudiar las situaciones y agrupar las tareas rutinarias análogas con el fin de invertir el menor tiempo posible en resolverlas. También, se debería de evitar las interrupciones, salvo en situaciones muy especiales, merced al uso de una planificación adecuada. Además de las interrupciones, existen otros motivos por los cuales se pudiera perder mucho tiempo. Tomemos por caso el proceso de búsqueda para procesar lo que tengamos entre manos. ¿Cuánto tiempo, a veces, se pierde miserablemente en buscar esto y aquello? Esto, sin tener en cuenta la frustración asociada al hecho de no poder continuar hasta encontrar lo que se busca. Una buena organización agilizaría enormemente el acceso a la información que precisáramos y mantendría el nivel de concentración en virtud de la rapidez con la cual dispondríamos y procesaríamos esa información.

¿Cuántas veces también nos hayamos en situaciones donde se nos hace esperar por un rato largo, ya sea en el médico, haciendo cola ante cualquier ventanilla o esperando que alguien llegue para atendernos, etc.. Si levásemos con nosotros un libro para leer o estudiar, una libreta para reflexionar y escribir ideas, etc., aprovecharíamos ese tiempo y no nos angustiaría lo más mínimo la espera obligada. En este particular, yo siempre llevo conmigo literatura de reserva para esos momentos de ocio impuesto por las circunstancias. Incluso en situaciones en las que se nos sorprende y no se ha podido uno proveer de algo que hacer, existe la posibilidad de relajarse físicamente estirando los brazos y las piernas; también se pudiera meditar, socializar con la gente alrededor para hacer nuevas amistades; etc.; lo principal es mantener el consciente despierto y en acción, en vez de dormitar entorpeciendo la mente y los sentidos o poniéndose nervioso por la espera.

Finalmente, diré que del manejo del tiempo dependerá el éxito de mucho de cuanto emprendamos en el transcurso de la vida. La experiencia me ha demostrado que el tiempo se hace, más que se tiene. Por ejemplo, prometer que mañana estudiaré es, posiblemente, no estudiar; el tiempo es algo bien sagrado e importante porque es conciencia y oportunidad para la mente constructiva y positiva y preocupación para la mente negativa. Sin embargo, para el vago, el tiempo es un gran problema porque se convierte en aburrimiento, lo cual generalmente suele degenerar en angustia y tensión nerviosa. A través del tiempo se puede conseguir calidad de existencia. De hecho, el tiempo es distancia o la distancia se mide en tiempo. Con tiempo alcanzamos distancias enormes y exploramos lugares inéditos de cuya belleza nuestra alma se nutre y se motiva. Por eso cuando uno muere decimos que se le agotó el tiempo en su polivalencia, es decir, “…Tiempo de amar y tiempo de odiar, tiempo de guerra y tiempo de paz, tiempo de juntar y tiempo de esparcir, tiempo construir y tiempo de destruir, tiempo de actuar y tiempo de contemplar, tiempo de trabajar y tiempo de descansar; etc.”, como reza en el libro de Proverbios.

Éxodo 20 vs 10:

עַבְדְּךָ֤֨ וַאֲמָֽתְךָ֜֙ וּבְהֶמְתֶּ֔֗ךָ וְגֵרְךָ֖֙ אֲשֶׁ֥֣ר בִּשְׁעָרֶֽ֔יךָ

o “…tu siervo, tu sierva, tu bestia y el extranjero (gentil) que vive en tus ciudades…”: El sábado es deleite para todos los humanos e incluso para los animales. Todos se deben de recoger alrededor de su Santo Creador para gozar del descanso físico y del espiritual. Israel ha de ser el pueblo piloto para que el mundo adopte esta práctica universalmente.

Éxodo 20 vs 11:

עַל־כֵּ֗ן בֵּרַ֧ךְ יְהֹוָ֛ה אֶת־י֥וֹם הַשַּׁבָּ֖ת וַֽיְקַדְּשֵֽׁהוּ

o “…por tanto bendijo Jehová el día de Sábado y lo santificó…”: El observar el día séptimo conlleva dos bendiciones: בֵּרַ֧ךְ o “…bendecir…”, es decir, una física, en el sentido del descanso de todo tipo de trabajo remunerador y וַֽיְקַדְּשֵֽׁהוּ o “…y santificarlo…”, es decir, espiritual, en el sentido del goce y desarrollo de la comunión con Dios שבת – ויתנפּש o “…descanso físico y espiritualidad…”.

Éxodo 20 vs 12: Mandamiento # v

כַּבֵּ֥ד אֶת־אָבִ֖יךָ וְאֶת־אִמֶּ֑ךָ

U “…honra a tu padre y a tu madre…”: Por honrar se entiende ser independiente y convertirse en una fuerza al servicio de Dios y de la humanidad. Algo que dignifique el corazón de los padres. No se trata de devolverles a los padres todo lo mucho y bueno que hicieron por nosotros porque eso, no se lo debemos a ellos sino a nuestros hijos, por ley de vida. Honrar, honra, dice el refranero. La dignidad no se confiere sino se amerita.

Éxodo 20 vs 12:

לְמַ֙עַן֙ יַאֲרִכ֣וּן יָמֶ֔יךָ

o “…para que se alarguen tus días…”: La largura de días tiene dos significados: El primero tiene que ver con la paz interior que hace que el humano encuentre נחת רוח o “…paz espiritual…” con sentido y gozo en todo cuanto hace y segundo en vivir más tiempo, en virtud del orden que uno establece como consecuencia de armonizar su generación con la de sus padres, algo bien difícil, lo cual le produce el beneficio de la continuidad en el cambio, es decir, de seguir manteniendo los valores revelados a nuestros padres, reinterpretándolos y enriqueciéndolos con nuestra aportación en el mundo moderno del presente.

Éxodo 20 vs 12:

אֲשֶׁר־יְהֹוָ֥ה אֱלֹהֶ֖יךָ נֹתֵ֥ן לָֽךְ

o “…que Jehová tu Dios te da a ti…”: Es muy importante realizar, en todo momento, y con corazón agradecido, que todo se lo debemos a Dios. Un corazón agradecido proviene de un ser en armonía con Dios, con él mismo, con el prójimo y con el universo. Reconocer que todo es de Dios es aceptar la verdad de las cosas y darle a Dios lo que es de Dios, contentándose uno con la parte que le corresponde, dentro de la totalidad que Dios es y representa. El divorcio espiritual de Dios conduce inexorablemente en el endiosamiento propio, lo cual es una fantasía porque el humano en sí es nada. De hecho, es más pequeño que el tiempo. Sin embargo, cuando apelamos a la divinidad y nos integramos en ella, nos convertimos en eternos, lo cual trasciende tiempo y espacio.

Éxodo 20 vs 13: Mandamiento # vi

לֹ֥֖א תִּֿרְצָ֖͏ֽח

o “…no asesinarás…”: Por asesinato se entiende el matar injustamente a un inocente. Por ejemplo, el matar a un probado culpable de homicidio voluntario está bíblicamente permitido, así como el matar en defensa propia. También el matar animales y plantas para comer está permitido. Las traducciones tradicionales interpretan este mandamiento como: “…no matarás…”, lo cual no es correcto.

Éxodo 20 vs 14: Mandamiento # vii

לֹ֣֖א תִּֿנְאָ֑͏ֽף

o “…No fornicarás…”: Por fornicar se entiende la práctica lujuriosa que sólo contempla el aspecto animal del deseo y no conlleva comunión espiritual. Se puede incluso fornicar con la propia esposa. Este mandamiento no tiene que ver con la práctica del adulterio porque el adulterio es tener cópula con mujer desposada con otro.

Éxodo 20 vs 15: Mandamiento # viii

לֹ֣֖א תִּֿגְנֹֽ֔ב

o “…no robarás…”: Es preciso entender que para que exista un orden social, la propiedad ajena ha de ser respetada con la misma honestidad e integridad que la propia. Se trata de una medida de justicia necesaria para permitir que la paz y la convivencia sean posibles. El hurto no es amor, conduce a la violencia y, de no contenerse, genera caos social.

Éxodo 20 vs 16: Mandamiento# ix

לֹֽא־תַעֲנֶ֥ה בְרֵעֲךָ֖ עֵ֥ד שָֽׁקֶר

o “…no afligirás a tu prójimo ofreciendo testimonio falso…”: El humano ha de preservar la verdad, la justicia y la moral social para su supervivencia. Dar un testimonio falso es pretender acusar a un inocente y corromper los hechos atentando contra la verdad y la moral social. Cuando, a través de la corrupción del sistema judicial, la mentira se generaliza, pone en peligro a la cultura atentando contra la integridad de la especie humana en general.

Éxodo 20 vs 17: Mandamiento # x

לֹ֥א תַחְמֹ֖ד בֵּ֣ית רֵעֶ֑ךָ

o “…no codiciarás la casa de tu prójimo…”: La codicia y el celo son malos consejeros porque tienden a enfocar la atención fuera de nosotros, en otras personas, cuando en realidad, nuestra vida depende de lo que hagamos nosotros para nosotros mismos y para los que nos rodean en nuestra vida en particular. Las comparaciones no son correctas porque cada cual tiene su mundo y sus necesidades y nosotros deberíamos de preocuparnos por las nuestras, en vez de celarnos y envidiar lo que tienen los demás o de lo que hacen otros.

EL EGO Y EL DESEO

En general, la naturaleza del deseo se pudiera definir como la búsqueda y satisfacción del ego. Sin embargo, este, se puede manifestar de diferentes maneras; unas veces de forma manifiesta y otras sutilmente. Por ejemplo, la voluntad, la disciplina, la ambición, el idealismo, la religiosidad, la envidia, etc., todas son formas de deseo. En muchos casos, el deseo tiene una relación directa con el condicionamiento cultural o tradición, en forma de fe en una creencia u opinión, más o menos, generalizada que se ha aceptado y en otros casos, el deseo no es más que un sentimiento primitivo, pasional, instintivo y caprichoso, el cual conduce hacia un descontrol emocional. Debido a que el deseo juega un papel muy importante en la vida de todo ser humano, este, después del apasionamiento instintivo, precisa ser muy observado y sobremanera comprendido. Por ejemplo, el deseo, genera contradicción porque tiende a imponerse de manera unilateral y arbitraria, sin tener demasiado en cuenta a la razón objetiva del hecho ni a sus consecuencias, lo cual hace que el ser se incomode y hasta se rebele en contra del deseo, creando en su fuero espiritual interno unitario cierta contradicción, fragmentación e infelicidad.

¿Cuán aconsejable es satisfacer regularmente el deseo? En términos generales, el deseo seduce, condiciona y somete al individuo para que se deje de llevar por una pasión emocional que él siente por alguien o por algo. Por ejemplo: Hay que observar cuantas veces el deseo condujo al conflicto y al dolor. Es obvio que, también lleva a la fragmentación en la acción porque una acción espiritual pura, es decir, aquella acción “unitaria y total”, la cual involucra a todo el ser en armonía, debe trascender todo intento de servir sola y exclusivamente a cierta parte de sí mismo o a la proyección del ego. Por ejemplo, ¿De qué sirve una vida entera persiguiendo y sometiéndose a diferentes formas de deseo, sólo para concluir, al fin, que el deseo aún persiste? ¿Acaso pudiera apagarse el fuego del deseo a través de la satisfacción sistemática del mismo? ¿No es esclavitud y no libertad a lo que conduce la satisfacción del deseo? ¿Cuál es el beneficio de condicionar arbitraria y caprichosamente una actitud, en vez de mantener la mente no tan sujeta al deseo y poder ser más libre y objetivo? De hecho, el Budismo lleva al extremo de considerar que la anulación del deseo es conducente a la liberación espiritual.

¿Qué actitud se debería de adoptar frente al deseo? Yo no aconsejo método, ni sistema alguno porque no se trata de reprimirlo o de resistirlo, lo cual significaría reaccionar al deseo y produciría inevitablemente más contienda y conflicto. El deseo debe de ser muy observado y bien comprendido, y cuando esto sucede, la propia comprensión lleva a la acción liberadora o a hacer que el individuo lo calibre o lo regule de forma espontánea, natural, sin conflicto ni resistencia, es decir, en la paz unitaria del ser en armonía. Para esto, es preciso entender bien la diferencia existente entre reaccionar a algo y actuar en algo. En definitiva, el deseo, mediante la comprensión del mismo, se modera y sirve a la totalidad del ser al que pertenece, en vez de esclavizarlo con sus exigencias cada vez más intensas, insensatas y caprichosas.

También es importante realizar el efecto adverso y hasta nocivo que produce el deseo en las relaciones públicas, es decir en la interacción con los demás. La actitud “caprichosa” conduce a la confrontación y al aislamiento social porque no contempla el derecho de los demás, sobre-valorando el de uno propio. Además cierra las puertas a un posible diálogo, ya que no es posible un dialogo entre egos, porque el deseo o la emoción no tiene la facultad que tiene la razón y el buen sentido, los cuales sirven de denominador común entre todos los humanos de buen criterio y de buena voluntad.

La acción correcta no precisa tanto del concurso o consideración del deseo. El sentido de la responsabilidad, dentro de un esquema de seriedad y de amor, produce el milagro de vivir sin los asaltos y pronunciamientos caprichosos y esclavizantes del “yo” que nunca satisface definitivamente sus apetitos y su fin es contienda, conflicto, dolor y un sentimiento de vacío existencial o aislamiento, y por ende de gran soledad e infelicidad.

Sin embargo, el deseo no siempre es perjudicial. Bien entendido, este resulta en un factor muy necesario en calidad de factor motivador porque sirve para estimular al individuo a la acción. La razón es también muy necesaria y ha de intervenir como factor regulador de cualquier primitiva y cruda emoción con el fin de canalizar esta motivación de manera objetiva, al servicio de la unidad totalitaria del mismo ser al que ambas pertenecen, creando armonía en vez de división y contiendas. Por eso, la תורה o “Biblia” recomienda: ואהבת לרעך כמוך o “…Amar al prójimo como a sí mismo…”, es decir, a razonar con los demás en un plano espiritual de justicia, de amor y de igualdad, para sometimiento del ego y control del deseo caprichoso e irracional.

Éxodo 20 vs 17:

לֹֽא־תַחְמֹ֞ד אֵ֣שֶׁת רֵעֶ֗ךָ וְעַבְדּ֤וֹ וַאֲמָתוֹ֙ וְשׁוֹר֣וֹ וַחֲמֹר֔וֹ וְכֹ֖ל אֲשֶׁ֥ר לְרֵעֶֽךָ

o “…no codiciarás a la mujer de tu prójimo, su siervo, su sierva, su buey, su burro ni todo lo que sea de tu prójimo…”: El respetar lo ajeno es esencial para que los demás respeten lo de uno. De hecho, el derecho mío termina donde empieza el derecho de otro. Este mandamiento y el de no robar tienen gran parecido aunque el de no robar se refiere a la acción mientras que el de no codiciar se refiere a la intención en la dimensión del pensamiento, en el sentido de no anhelar apropiarse de lo ajeno. A fin de cuentas, sólo se come del plato que le pertenece a uno, así que ¿para qué fijarse tanto en el plato ajeno? Finalmente, diré que en los pensamientos se cocinan las futuras acciones. De ahí la importancia de pensar lo correcto como medio para ir corrigiendo futuras malas acciones.

LOS DIEZ MANDAMIENTOS QUE יהוה DIOS HABLÓ A ISRAEL.

Era necesario que Dios se presentara enfrente de todo Israel para formular los Diez Mandamientos y para respaldar públicamente a Moisés. Este evento fue único en la historia de la humanidad y la experiencia, según el relato bíblico, resultó increíble. Se imagina el lector al pie del monte Horeb, en el desierto del Sinaí, rodeado de 4 millones de personas temerosas enfrente del símbolo de la cercanía de la presencia divina, la cual descendió en la nube, entre terremoto, truenos, el monte envuelto en llamas, en medio de una profunda oscuridad, etc… Deut. V, vs19:

“..בהר מתוך האש הענן והערפּל קול גדול…”. Tan grande resultó el temor de la gente que Moisés tuvo que asegurarles que Dios no se les había aparecido para que murieran sino para que Su Santo Temor lo tuvieran siempre presente con el fin de no pecar. A continuación voy a reiterar el contenido literal de cada mandamiento con otra interpretación aunque desde otra perspectiva:

Mandamiento # i: “Yo Soy יהוה tu Dios que te sacó de la tierra de Egipto de casa de servidumbre.”

Comentario: יהוה Dios pudo haber iniciado el Decálogo manifestando que Él Es El Creador del universo, sin embargo, no lo declaró así; prefirió recordar, a cada israelita presente, la deuda que tiene para con el Creador, al haber sido liberado, en virtud de la intervención unilateral de Dios en contra de Egipto y a favor de Israel. Por eso, desde ese día, Israel o los judíos, le debemos a Dios gratitud por la libertad física y espiritual que no le deben las naciones gentiles. En otras palabras, no somos un pueblo más entre los demás de la tierra. Somos עם סגולה מכל העמים וגוי קדש o “…el pueblo especial de entre todos los pueblos de la tierra y la nación para el rol de santidad…”

Mandamiento # ii: “No tendrás otros dioses delante de Mí. No te harás imagen alguna de lo que ves en los cielos ni en la tierra ni en las aguas debajo. No te prosternarás ante ellos ni los adorarás porque Yo Soy יהוה el Dios de retribución que recuerda el pecado de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación contra aquellos que me odian y que hace misericordia por miles de generaciones en favor de aquellos que me aman y que observan los mandamientos.”

Comentario: Dios reclama un tratamiento único en relación con el humano en general y con el judío en particular, no permitiendo que se le mezcle con dioses falsos. Además, no desea que se le compare con nada conocido porque Dios es solamente comparable a Su Santa unidad espiritual. Los que creen que Dios se encarnó en el hombre (Buda, Jesús, etc…) están incorrectamente comparándole al humano. Aquí Dios nos indica que va a castigar a los que se arrodillen y adoren a dioses falsos en forma de imágenes de cosas o personas porque Dios es justo (de retribución.). Observe el lector la bondad de Dios como solamente castiga hasta la tercera y cuarta generación mientras que favorece hasta mil generaciones.

Mandamiento # iii: “ No llevarás o cargarás con la responsabilidad del Nombre divino en vano porque Dios no exonerará al que lleve o cargue con el Nombre de Dios en vano.”

Comentario: Los judíos, en calidad de descendientes de la tribu de יהודה o Judah llevamos incorporado todas las siglas del Tetragrámaton יהוה en nuestro nombre, como podrá comprobar fácilmente el lector. Por no cargar o llevar El Nombre de Dios en vano, yo entiendo, no hacer honor al pacto o compromiso espiritual contraído entre Dios y la descendencia de Abrahán, Isaac y Jacob. Este mandamiento no tiene nada que ver con jurar por El Nombre de Dios en falso como las interpretaciones tradicionales judías y Cristianas afirman.

Mandamiento # iv: “Guarda el día de Sábado para santificarlo como te ordenó יהוה Jehová, tu Dios. Seis días trabajarás y harás todas tus obras. Sin embargo, el día séptimo es descanso para יהוה tu Dios. No hagas trabajo alguno tú, ni tu hijo o hija, ni tu siervo o sierva, ni tu buey o asno o cualquier otro animal tuyo, ni el extranjero que se encuentre en tus ciudades para que puedan descansar como tú. Y recuerda que siervo fuiste en la tierra de Egipto y que יהוה tu Dios te sacó de allá con poder fuerte y con brazo extendido. Por consiguiente te encomendó יהוה tu Dios observar el día de Sábado.”

Comentario: El concepto del descanso semanal se debe al sábado que Israel observó en el mundo al honrar el mandamiento divino de descansar y de santificarlo. Por descansar se entiende no hacer labor mundana otra que no sea comer, dormir, pasear, estudiar, hablar, etc…. Ni siquiera cocinar se permite, habiéndolo de hacer en el día previo. Por santificación se entiende el cultivo del espíritu mediante el estudio, la meditación, la conversación tendente hacia la iluminación, las relaciones interpersonales, etc…. Todo ello no simplemente nos concierne a los Judíos sino a los gentiles que residan entre nosotros. Observe el lector que la mención de la liberación de Egipto tiene que ver con la observación del Sábado porque, como esclavos, no podían descansar ni un solo día por semana. El espíritu lo tenían subyugado de tal manera que no disponían de tiempo para estudiar o meditar en la verdades espirituales universales._{_}

Mandamiento # v: “Honra a tu padre y a tu madre como te ordenó יהוה tu Dios para que se multipliquen tus días y para que te vaya bien en la tierra que יהוה tu Dios te da.”

Comentario: Por honrar al padre y a la madre se entiende convertirse uno en una fuerza positiva y edificante en la sociedad. Lo contrario sería traer vergüenza por obrar malamente. También significa ser grato para con ellos por el esfuerzo realizado en darnos la vida y luego sostenernos amorosamente durante los años en que éramos vulnerables y 100 % dependientes. La gratitud es una gran virtud. Este es el único mandamiento que explícitamente conlleva una recompensa. El rol de los padres es parecido al rol de Dios el cual es El Sustentador y Protector por antonomasia.

EL NÚCLEO FAMILIAR

Casi todos coincidimos en que la familia es pieza clave en el buen desarrollo y supervivencia de cualquier cultura. Alguien dijo que la familia es el microcosmos de la creación. En ella se deben de combinar varios factores, individuales y de grupo, en el orden moral y material, como el sentimiento del amor al prójimo; la necesidad de sobrevivir física y culturalmente; el sentido práctico de la verdad y del amor, con sus demandas por la realidad del presente; etc.

La familia ideal está compuesta por varios roles o funciones individuales. Su éxito o fracaso está en función del entendimiento de cada uno de estos roles y de una redefinición en cada generación de lo que la familia debiera ser. Esta redefinición será nuestro aporte personal a la institución familiar, es decir, todo lo que vive debe de nacer, crecer y morir. En otras palabras, medirse y actualizarse con el patrón relativo que gobierna las leyes materiales del momento y con el absoluto que gobierna las leyes espirituales. Se requiere de imaginación y creatividad dentro de un esquema donde se combinan, la sabiduría convencional del conservadurismo del pasado, con las exigencias liberales del presente, las cuales no sólo deben de limitarse a conservar lo bueno que han adquirido, sino que deben de enriquecerse renovándose y creando nuevas condiciones para las generaciones futuras. Ni se trata de rechazar o de ignorar el pasado ni tampoco de perpetuarlo. La dinámica de la vida, para el éxito de su supervivencia, reclama de buen conocimiento del pasado y de renovación merced al cambio permanente.

Tanto en el orden espiritual como en el material, los padres debemos de contribuir a crear las condiciones óptimas donde el mayor número posible de necesidades se vean satisfechas. Sin este balance, difícilmente pudiera la célula familiar enriquecer a la sociedad. La familia debe de inspirar, motivar y viabilizar el desarrollo de todos y cada uno de sus integrantes. No se trata del sacrificio de uno en beneficio del otro. Mas bien se trata del desarrollo, más o menos equitativo y paralelo, de todos. Por ejemplo, los padres debemos de seguir cumpliendo objetivos nuevos y creciendo y los hijos deben de seguir cumpliendo, paralelamente, sus objetivos y desarrollándose como hijos de hoy y padres del mañana.

Antes de concluir, quisiera abundar en el aspecto espiritual del núcleo familiar. En él vamos a descubrir la dimensión eterna, la cual trasciende nuestra existencia efímera y por ende relativa o física. Vamos voluntariamente a contribuir a que el mundo continúe existiendo en las mejores condiciones posibles, merced a nuestro concurso y aporte. Es importante entender que, de hecho, los padres de cada generación, cargamos con la oportunidad y la responsabilidad del mundo sobre nuestros hombros. Dicho de otro modo, estamos creando junto con יהוה Dios bendito, un mundo diferente para mejor, en el sentido del versículo:

“..נעשה אדם בצלמינו קדמותינו…” o “..Hagamos al humano a nuestra imagen y semejanza..”, (Génesis, בראשית 1, vs: 26). יהוה Dios y el humano (los padres) formamos activamente el carácter del futuro humano. Por eso יהוה Dios usa la primera persona del plural “…Hagamos..נעשה..”, lo cual no se refiere a ninguna otra criatura celestial sino a la aportación del individuo y de la colectividad humana misma (institución paterna y cualquier individuo o institución que promueva ideales virtuosos).

Mandamiento # vi: “No asesinarás.”

Comentario: Este mandamiento está mal interpretado por la mayoría de las interpretaciones Bíblicas en otro idioma que en el Hebreo. Lo traducen como “No matarás” lo cual no es lo mismo porque a veces se recomienda matar a un asesino, por ejemplo; o matar a un animal para comer, etc…

Mandamiento # vii: “No fornicarás.”

Comentario: También este mandamiento está mal interpretado ya que la mayoría lo presenta como “No cometerás adulterio”, lo cual no es correcto. El término Hebreo נאף significa fornicar con cualquiera, es decir, perseguir el placer de la carne sin aceptar la responsabilidad espiritual por el hecho. Yo iría aún más lejos al interpretar que incluso se puede fornicar a la legítima esposa de uno, es decir, usarla como se usaría a un objeto, ignorando su sensibilidad, dignidad y respeto, a la usanza animal.

לא תנאף O “NO FORNICARÁS”

Por fornicación, se entiende, la práctica carnal que conduce a servirse o a usar al prójimo con fines sexuales egoístamente perversos, atentando contra la dignidad del/a compañero/a, y eludiendo la responsabilidad moral y el compromiso espiritual por ese acto.

¿Qué es lo que motiva al ser humano a la práctica de la fornicación? En esencia, la condición de decadencia espiritual. La fornicación significa sucumbir ante las bajas pasiones, dirigiendo el espíritu hacia una condición de compulsión o de dependencia y restándole libertad y dignidad. Durante esta práctica, no existe conexión espiritual entre las partes envueltas. Lo que existe es una unión animal y carnal que los separa o divide espiritualmente en vez de unirlos. Es un estado de violencia y de agresión, a veces, mutua, la cual no contempla el amor, es decir, la subyugación del espíritu a las limitaciones de la carne, complaciendo la parte animal del humano en detrimento de la parte divina o espiritual.

¿La fornicación presupone adulterio o puede existir fornicación entre cónyuges? En la relación adultera, pudiera ser que la fornicación resultara casi una constante, porque no existe legitimidad espiritual, al atentar contra la moral social. Sin embargo, la fornicación puede y a menudo es practicada incluso dentro del matrimonio. Ello ocurre cuando entre ambos no existe ya una relación amorosa y la “unión” sólo existe en el plano sexual, no en el espiritual. A la larga, esta práctica llevaría al conflicto e incluso los pudiera conducir a la separación conyugal. Por ejemplo, en una relación sana, la interacción sexual entre cónyuges adultos, debe de contemplar el amor y la unión espiritual, porque se trata de un acto con potencial de procreación, donde cada cual se supone que ponga lo mejor que tiene en el empeño, para que ambas partes satisfagan tanto su físico como su espíritu.

¿Pudiera verse afectado, en sus genes, el embrión, en virtud de la fornicación? Pienso que sí, porque si en el transcurso del acto sexual, existe espíritu de fornicación, ello debería de producir, químicamente hablando, una reacción biológica negativa o des-balanceada, con la consecuente incidencia o alteración en la composición genética del futuro embrión. Creo que de este modo יהוה Dios sanciona esa unión, bendiciéndola o maldiciéndola.

¿El sexo anal presupone fornicación? Pienso que sí. Esta práctica es antinatural porque el órgano anal no fue concebido para tal efecto, en virtud de que es un mecanismo de expulsión y no de recepción. Por consiguiente, existe un sometimiento de la otra parte a una práctica que tiende a mezclar lo santo, es decir, el esperma con potencial para la procreación, con lo profano, es decir, el excremento humano.

¿El sexo oral presupone también fornicación? Pienso que sí. No simplemente el sexo oral, sino toda forma de sofisticación sexual, tiende a reforzar el espíritu de fornicación. La relación sexual tiene que contribuir a reforzar el amor y no exclusivamente el placer, por la simple razón de que el placer solamente no es conducente al amor. Amor es comunión, proyección y deseo de sacrificio entre la pareja. El placer, en cambio, lleva a la satisfacción del ego personal y al descuido de la satisfacción del cónyuge. En otras palabras, el amor pone el énfasis en dar y no tanto en recibir. Sin embargo, el placer es recibir más que ofrecer. El amor produce que cada cónyuge se proyecte en el otro, y conduce a que la relación matrimonial se fortalezca, mientras que el exceso de placer tiende a fragmentarla.

¿Por qué las civilizaciones se destruyen por la fornicación? Es preciso traer un hecho verdaderamente curioso que acontece cuando se aumenta la fornicación, es decir, cuanto más se fornica menos se procrea y el aborto alcanza proporciones epidémicas. La razón es bien sencilla. La fornicación implica anteponer el placer y el ego individual al espíritu de amor, de servicio y de proyección social. En otras palabras, al individuo de filosofía hedonista o epicúrea, no le interesan las obligaciones ni los compromisos; lo que él pretende es el placer puro y simple sin ataduras de ninguna clase. Él se considera el centro de todo y con él todo empieza y todo termina. Cuando casos como estos proliferan, la sociedad empieza a fragmentarse entre egoísmos individuales, y no mucho después, a desintegrarse completamente porque la división alcanza las estructuras e instituciones de poder y no existe posibilidad de entendimiento social ya que lo que existe es un dialogo sordo entre egos que no están dispuestos a ofrecer sino a recibir. Sin embargo, el espíritu de servicio, acepta el sacrificio en aras de una sociedad más armoniosa. Fornica menos y se proyecta en los demás, creando instituciones donde sus integrantes ofrecen más que piden; dan más que reciben. En estas condiciones, la sociedad puede prosperar y afianzarse en los valores espirituales al actuar con mayor amor, armonía y sentido de la responsabilidad.

Finalmente, diré que, en muchos sentidos, el espíritu de fornicación es la contrapartida al de la santificación. La fornicación conduce al caos y a la compulsión individual y social mientras que la santificación produce la liberación individual y social para la integración. ¿Liberación de qué? Pues, de la excesiva dependencia del placer, el cual es por naturaleza insaciable. Esta insaciabilidad hace que el individuo viva en constante zozobra, buscando excitación como un loco, a satisfacer su necesidad sexual compulsiva. Por el contrario, la santificación conduce al estado de armonía interior y al de la paz espiritual, merced a los cuales uno puede organizar su vida de manera pacifica, controlada, inteligente y sabia.

Mandamiento # viii: “No robarás.”

Comentario: Significa respetar las pertenencias ajenas y abarca tanto a lo material como a lo intelectual y espiritual

Mandamiento # ix: “No servirás de falso testimonio contra tu prójimo.”

Comentario: No es permitido conspirar contra el prójimo para derivar beneficio alguno porque el juicio pertenece a Dios y el humano de bien debería de ayudar a que este fuese administrado lo más justamente posible. El testimonio falso hace que la mentira se institucionalice creando caos social.

Mandamiento # x: “No codiciarás a la mujer de tu prójimo, ni su casa, su campo, su siervo, su sierva, su buey, su asno ni todo lo que posea.”

Comentario: Este es el único mandamiento el cual se refiere al control de la propia mente. No codiciar significa no permitir que la envidia pueda más que nosotros. Dios nos encomienda que ejerzamos fuerza mental para abstenernos de pensar pecaminosamente con el fin de evitar que el pensamiento se convierta en obra más adelante. El pensamiento es donde se “cocinan” nuestras futuras obras. Aquí ya no se trata de no robar, como indica el octavo mandamiento, sino de no pensar en robar.

Finalmente, diré que los Diez Mandamientos divinos son para que el humano viva delante de su Creador, no en oposición sino en armonía. Estos mandamientos son la base de cualquier sociedad libre porque sus valores son universales y aunque son limitativos, producen liberación real ya que lo liberan a uno de su propia tiranía (Ego y placer por encima de todo). La libertad bien entendida define sus propios límites y los respeta; lo demás es libertinaje. Los Diez Mandamientos representan la síntesis de la Biblia entera la cual esta basada en dos principios fundamentales: Amar y servir a Dios por encima de todas las prioridades y Amarse y ayudarse a sí mismo como al prójimo.

Éxodo 20 vs 15:

רֹאִ֨ים אֶת־הַקּוֹלֹ֜ת

o “…veían los ruidos…”: ¿Cómo es que se pueden ver los ruidos? Los ruidos se oyen, no es así? La experiencia en el monte Horeb fue tan extraordinaria que, como indica aquí, se trató de una experiencia espiritual y física a la vez. Los ruidos se podían ver porque el espíritu humano era uno con el espíritu de Dios. Esta simbiosis hizo posible que el mensaje llegara a lo más profundo del ser humano, es decir, a la totalidad del ser, espíritu, intelecto y cuerpo.

Éxodo 20 vs 15:

וַיַּ֤רְא הָעָם֙ וַיָּנֻ֔עוּ וַיַּֽעַמְד֖וּ מֵֽרָחֹֽק

o “…y vio el pueblo y se afligió retrocediendo hacia lo lejos…”: Por ser esta un experiencia física y espiritual a la vez, el pueblo se asustó en gran manera. Los ojos del cuerpo y los del espíritu habían visto algo insólito y verdadero, demasiado intenso como para poderlo controlar mental y psíquicamente. El contacto con la verdad de Dios aterroriza como se puede ver en diferentes visiones de los profetas, algunos de los cuales, se han literalmente derrumbado, quedando sin fuerzas ni para levantarse del suelo. Por eso está dicho que la Presencia de Dios es: “…como un fuego consumidor…”.

Éxodo 20 vs 16:

וְאַל־יְדַבֵּ֥ר עִמָּ֛נוּ אֱלֹהִ֖ים פֶּן־נָמֽוּת

o “…y no hable con nosotros Dios no sea que muramos…”: El pueblo no estaba preparado para el encuentro con Dios como lo podía estar Moisés o Aarón. La gente se pensó que iban a morir por estar en la presencia de Dios. Por esta razón le dijeron a Moisés que no querían que Dios, en el futuro, les hablara directamente, sino indirectamente, a través de él.

Éxodo 20 vs 17:

אַל־תִּירָ֒אוּ֒

o “…no temáis…”: Dios no vino para mataros.

Éxodo 20 vs 17:

לְבַֽעֲבוּר֙ נַסּ֣וֹת אֶתְכֶ֔ם בָּ֖א הָאֱלֹהִ֑ים

o “…para probaros vino Dios…”: Dios quiso darles una muestra del temor del cielo o temor espiritual. Este temor tiene mucho que ver con la verdad que Dios Bendito es y representa y cuando el Humano la ve enfrente, experimenta la sensación de no estar preparado ni adecuado para ella. Siente que se va a morir porque la verdad de Dios abruma la pequeña verdad humana. Sin embargo, en virtud de la compasión divina, el humano sigue vivo porque Dios le sostiene y protege.

Éxodo 20 vs 17:

וּבַעֲב֗וּר תִּהְיֶ֧ה יִרְאָת֛וֹ עַל־פְּנֵיכֶ֖ם לְבִלְתִּ֥י תֶחֱטָֽאוּ

o “…y para que sea Su temor delante de ustedes con el fin de que no pequéis…”: Moisés explica al pueblo que la finalidad de la presencia divina es la de demostrarles un poco del poder divino con el fin de que se abstengan de pecar por temor del cielo. Hay que enfatizar que, en la medida en que uno va pecando, se va insensibilizando del temor del cielo y en la medida en que uno supera el pecado, se va sensibilizando más y más.

EL MIEDO

¿Qué es el miedo? En esencia, o espiritualmente hablando, es el pesimismo o vacío producido por la falta de amor y de conexión con la fuente creadora. Es aislamiento y desconexión con lo eterno y verdadero, porque donde hay protección divina no puede haber miedo sino confianza y esperanza. Santa Teresa de Ahumada, judía conversa, canonizada por la Iglesia Católica Apostólica y romana, solía decir: “…El que tiene a Dios, nada le falta; Dios no se muda…”. Teresa, ferviente en su celo por su dios, se llenaba el corazón con él. Ella no moraba en el miedo de su propia soledad y desconexión, sino en la confianza y en el amor producido por la compañía de Dios. Otro ejemplo digno lo tenemos en el rey David cuando dijo: “…Y desde ahora moraré en la casa de יהוה Jehová hasta el final de mis días…”. De hecho, David vivió gran parte de su vida, sobre todo al principio y al final, en la דבקות o comunión con יהוה Dios bendito. Su confianza en יהוה Dios era tal que, no experimentó miedo cuando confrontó al gigante Filisteo Goliat y lo venció. Tampoco sintió temor en su relativa vejez, cuando su físico se deterioró grandemente y ya no podía ni gobernar.

Permítame explicar por qué declaro que el miedo es ausencia de amor. Pregúntese el lector lo siguiente: ¿Por qué el mundo de hoy vive en zozobra y la inseguridad lo consume? Fundamentalmente porque cada cual vive aislado por los miedos que le asaltan, en virtud de la falta de amor por יהוה Dios, por él mismo, y finalmente por la sociedad. En otras palabras: La característica principal del amor es la unión o conexión, mientras que la característica principal del miedo es la segregación y la soledad o desconexión. Donde hay amor, no puede haber soledad ni miedo. Es justo, sin embargo, enfatizar el hecho de que todos y cada uno de los humanos vivimos en la inseguridad relativa permanente, no nos engañemos. La diferencia está en el hecho de como cada cual reacciona a ese sentimiento de inseguridad. Los que amamos a יהוה Dios, a nosotros mismos y a la humanidad, vivimos relativamente en paz, esperanzados y luchando por una solución feliz, mientras que los que no desarrollaron aún el amor, viven atormentados por el miedo, al pretender asegurarse al máximo, mediante la adquisición y acumulación de bienes materiales como el dinero y el poder.

El miedo es producto del pensamiento y opera en la dimensión del tiempo. Me explico: Cuando le entrevistaron al Senador John Glenn, primer astronauta Norteamericano, si sintió miedo por estar solo en el espacio, cuando su cabina accidentalmente se incendió, este respondió que no, porque no tuvo tiempo más que para intentar conseguir resolver el problema en cuestión. Sin embargo, cuando llegó a tierra, entonces se dio cuenta de lo cerca que estuvo de morir y desarrollo miedo de esa idea. Por eso, para asustarse, es preciso necesariamente, razonar y llegar a una conclusión (tiempo). La realidad no debiera de infundir temor alguno, incluida la misma muerte, porque, ¿Qué sabemos nosotros de que la muerte sea peor que la vida? Si bien es cierto que el cuerpo, al morir, se descompone y lo que ven nuestros ojos parece bien feo y malo, existe dentro del humano un sentimiento bien arraigado de que ese no es el fin de su existencia. En mi opinión, el cuerpo o la materia parece ser la vestidura, la cual representa la materia que, en parte, somos; sin embargo, la otra parte que también somos, la espiritual, es la que considera incomprensible a la muerte. En este sentido, pienso que, necesariamente, debe de existir algo más allá de la muerte, porque la creación sirve a un propósito bien definido, el cual, algún día, entenderemos o se nos comunicará. Si Dios es amor, no puede haber hecho a la criatura humana consciente de su mortalidad, para luego destruirlo. El amor de Dios exige un después más amoroso. De lo contrario Dios sería un ser cruel y no amoroso.

Dos alternativas y un humilde consejo:

Alternativa a: Si permitimos que el miedo gobierne nuestra vida, estaremos inclinados a ver obstáculos en vez de oportunidades. Seremos fácil presa del odio, venganza y celos. Consideraremos a nuestro prójimo como a un ser extraño e incluso, a veces, como a un enemigo. Viviremos en constante desconfianza y vigilancia. Desarrollaremos una actitud, en general, de mala voluntad hacia los demás. Actuaremos con cinismo e insensibilidad al dolor ajeno. El egoísmo fragmentará nuestra visión filosófica de vida y el caos, se hará patente conduciéndonos al desequilibrio e incluso hacia el desvarío y la locura, para finalmente no descubrir jamás todo el bien que יהוה Dios creó en este mundo y puso a nuestro alcance, a través del amor y del desarrollo de la virtud espiritual.

Alternativa B: Si, por el contrario, nos abrimos al amor, seremos capaces de proyectarnos en los que nos rodean y percatarnos de la existencia de una realidad unitaria y eterna, la cual trasciende nuestra existencia relativa e individualista. Veremos oportunidades en vez de obstáculos, amaremos a יהוה Dios, a nosotros mismos y al prójimo como a nosotros mismos y la paz y buena voluntad gobernarán nuestra existencia. El orden y la claridad de ideas serán compañía permanente para gozo de una existencia superior y tarde o temprano, encontraremos al יהוה Dios vivo y verdadero, con todo su bien, en nuestro camino por esta tierra y luego en la paz celestial del mundo del futuro, en virtud de vivir más integrado en la unidad que Dios es y representa.

Éxodo 20 vs 18:

וּמֹשֶׁה֙ נִגַּ֣שׁ אֶל־הָֽעֲרָפֶ֔ל אֲשֶׁר־שָׁ֖ם הָאֱלֹהִֽים

o “…y Moisés se acercó a la gran oscuridad en la que estaba Dios…”: Moisés, estaba imbuido de la שכינה o “presencia divina” para que pudiera acercarse al misterio de Dios, el cual se representa con el término de עֲרָפֶ֔ל o “…tremenda oscuridad, en virtud de la ignorancia espiritual humana…”.

Éxodo 20 vs 19:

אַתֶּ֣ם רְאִיתֶ֔ם כִּ֚י מִן־הַשָּׁמַ֔יִם דִּבַּ֖רְתִּי עִמָּכֶֽם

o “…vosotros habéis visto que desde los cielos hablé con ustedes…”: Otra vez se usa el término “habéis visto” en lugar de “habéis oído”. El término מִן־הַשָּׁמַ֔יִם o “…desde los cielos…” significa espiritualmente.

Éxodo 20 vs 20:

לֹ֥א תַעֲשׂ֖וּן אִתִּ֑י אֱלֹ֤הֵי כֶ֙סֶף֙ וֵאלֹהֵ֣י זָהָ֔ב לֹ֥א תַעֲשׂ֖וּ לָכֶֽם

o “…no os hagáis conmigo dioses de plata y dioses de oro, no os haréis…”: No me comparéis a nada material, por bello y valioso que os parezca, porque Dios es espíritu, no materia. Los íconos no son apropiados para representar el mundo espiritual porque tienden a definir en el espacio algo, en esencia, indefinible más allá del relativismo del cosmos.

Éxodo 20 vs 24:

מִזְבַּ֣ח אֲדָמָה֮ תַּעֲשֶׂה־לִּי֒

o “…altar de tierra harás para mí…”: Dios se asocia a la humildad de la tierra y no a la pomposidad de la plata y del oro. Es preciso entender que lo que Dios quiere del humano es la mente y el corazón, no el bolsillo porque todo el universo le pertenece, sin embargo, la voluntad del humano, en virtud del ejercicio del libre albedrío, no. El humano puede decidir llevar una vida santificada y ofrecerla a Dios o por el contrario, decidir vivir una vida en el pecado y alejarse de Dios. La voluntad humana es libre y no pertenece a Dios. En otras palabras, si el humano le cierra la puerta a Dios, Dios no intenta entrar en esa casa.

Éxodo 20 vs 21:

בְּכׇל־הַמָּקוֹם֙ אֲשֶׁ֣ר אַזְכִּ֣יר אֶת־שְׁמִ֔י אָב֥וֹא אֵלֶ֖יךָ וּבֵרַכְתִּֽיךָ

o “…en todo lugar en el que Yo pusiere la memoria de Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré…”: Es Dios el que escoge el lugar de la memoria de Su Nombre y no el humano en el lugar que quiera, como sucede hoy con los templos de los judíos y de los gentiles. Los templos están llamados a “bajar” a Dios al humano, es decir, a humanizar a Dios, un antropomorfismo, mientras que el lugar que Dios escogió, en Su monte Santo en Jerusalén, está llamado a que el humano “ascienda” a Dios, espiritualizándose o santificándose con lo cual se producirá: אָב֥וֹא אֵלֶ֖יךָ וּבֵרַכְתִּֽיךָ o “…vendré a ti y te bendeciré…”. Por eso, Dios no bendice a los que van a los templos, sinagogas, pagodas, mezquitas, etc., lo cual se considera: עבודה זרא o “…trabajos extraños…” porque no elevan al humano a Dios sino pretenden rebajar a Dios a la dimensión tiempo espacio

Éxodo 20 vs 22:

לֹֽא־תִבְנֶ֥ה אֶתְהֶ֖ן גָּזִ֑ית כִּ֧י חַרְבְּךָ֛ הֵנַ֥פְתָּ עָלֶ֖יהָ וַתְּחַֽלְלֶֽהָ

o “…no las labres de cantería porque si alzares herramienta sobre él, lo corromperías…”: Dios no quiere templos elaborados con la mano del humano sino piedras naturales del campo porque a la base de la relación con Dios tiene que existir una gran humildad espiritual y cruda verdad. La pomposidad del humano reflejada en catedrales suntuosas, no impresiona a Dios, aunque sí a los humanos. Dios ama la virtud espiritual como la compasión, la verdad, la justicia y el juicio.