פּרשת תרומה OFRENDA (Terumah)

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Éxodo 25, vs 1:

וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל

o “…y habló Jehová a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel…”: Esta sentencia está repetidas decenas de veces con el fin de que el pueblo de Israel no se imagine que Moisés fue el originador de la Toráh o Pentateuco, sino יהוה Dios. Hoy por hoy, todas las religiones, unas de forma directa y otras indirectamente, pretenden que Dios los escogió a ellos en particular y que Dios mora entre ellos de manera especial.

¿MORA DIOS HOY ENTRE ISRAEL O EN OTRO GRUPO RELIGIOSO?

ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם

o “…y que hagan para mí un santuario y yo moraré entre ellos…”: Por “morar entre ellos” se entiende en sus espíritus vivos y conscientes, no en CUALQUIER Templo hecho de piedras exentas de conciencia de existencia. Por algún tiempo, la manifestación del símbolo de la cercanía de la divina Presencia se manifestaba al pueblo de Israel en forma de pilar de nube de día y pilar de fuego de noche. Varias veces se menciona en la Torah como esta bajaba y llenaba el משכן העדות o “…el Tabernáculo De Reunión…”, el cual contenía el arca sagrada.

Durante todo el periodo que moró la manifestación del símbolo de la cercanía de la divina presencia entre los hijos de Israel, en el tabernáculo de reunión y, finalmente, en el primer Templo en Jerusalén, solamente el sumo sacerdote estaba facultado para poder comunicar con יהוה Dios directamente, en el קדש הקדשים o “…en el Sanctasanctorum…”, siempre y cuando el comportamiento de éste le agradara, como podemos apreciar en el caso concreto del sumo sacerdote Eli, al cual יהוה Dios no le comunicó directamente lo que iba a sucederle a él ni a su casa, sino indirectamente, a través del profeta Samuel, siendo este un niño todavía.

El medio de consulta que usaba el sumo sacerdote solía ser el de los (Urím) אורים o “…luces…” y los (Tumím) תומים o “…perfecciones…” que él llevaba encima, en el pectoral del juicio, en el Efod אפּוד o “túnica”, a la altura del corazón, donde se encontraban también los nombres de las doce tribus de Israel. De esta manera, cuando Israel se enfrentaba a un dilema, el sumo sacerdote podía consultar a יהוה Dios y despejar cualquier duda importante, sabiendo así, cual sendero seguir o como proceder; este parecía ser el cauce oficial. Como cauce oficioso, también יהוה Dios manifestaba su voluntad a través de los נבאים o “profetas”, personas escogidas por sus cualidades espirituales especiales, a las cuales, Dios, el Santo Bendito Él, se les manifestaba, en חלום o “sueño” o במחזה o “en visión”, para comunicarles Su Voluntad. Es importante recalcar que estas revelaciones a los profetas, posteriores a Moisés, jamás tuvieron el mismo nivel de altura, grandeza y pureza que tuvo la revelación a Moisés, el cual, gozó de una revelación única y superior a la de todos los demás profetas, habidos y por haber, como יהוה Dios relata en Números 12, vs: 6-8.

Cuando sobrevino la destrucción del primer Templo de Jerusalén, merced a la corrupción y a la falta de unidad entre Saduceos, Fariseos, Esenios, Zelotes, en virtud de la falta de santidad que reinaba entonces en Judea, la Santa Gloria de יהוה Dios abandonó el קדש הקדשים o el “Sanctasanctorum” y desde aquel entonces, se interrumpió la conexión directa entre יהוה Dios e Israel. Sin embargo, aunque la manifestación del símbolo de la cercanía de la divina Presencia no more entre el pueblo judío hoy en día, los judíos aún siguen poseyendo el potencial para que el símbolo de la divinidad more de nuevo entre ellos, por ser el pueblo escogido por יהוה Dios, no por merecimiento propio, sino merced a la promesa y juramento de יהוה Dios a nuestros padres y al pacto eterno entre יהוה Dios e Israel. Por eso, Israel es juzgado y castigado de manera ejemplar, más estricta y severamente que ninguno por resultar ser el: עם קרובו o “…pueblo cercano…”. Desde hace 2000 años, aproximadamente, el vacío es bien grande porque Israel carece del Templo de Jerusalén, del símbolo de la cercanía de la divina Presencia, del sumo sacerdote que ministre delante de יהוה Dios y del profeta que le manifieste sus pecados para poder tomar conciencia de ellos y enmendarlos.

Hoy día, aunque casi todas las religiones, incluida la Judía fariseo-rabínica tradicional, aseguran que יהוה Dios mora entre ellos, la realidad pura y simple es que יהוה Dios no se manifiesta explicitamente en ninguna de ellas, por la simple razón de que nadie puede comunicarse con יהוה Dios, ni a través de sumo sacerdote, ni a través de profeta. De hecho, el vacío creado por la ausencia de manifestación divina y la inseguridad generada por esta ausencia, no debe ni puede ser llenado arbitrariamente por ningún grupo en forma de religión, la cual no representa a יהוה Dios y no ofrece más que falsa seguridad humana y no divina. El día en el que יהוה Dios decida reaparecer, lo hará, a mi entender, necesariamente entre los hijos de Israel, porque así lo prometió, y se sabrá como se supo en Horeb. Entretanto, todo cuanto podemos pretender ahora es agradar a Dios mediante el: חסד ואמת צדקה ומשפּט o “…el ejercicio de la compasión, la verdad, el juicio y la justicia…”, como reza en la Torah de Moisés, interpretada fiel y correctamente, y esperar pacientemente a que la virtud de nuestros pensamientos, actitudes y acciones nos lleven de nuevo a Dios; no los rituales, el prendido de velas, oraciones vanas de labios, fe en el Mesías, supersticiones, ni culto de adoración ninguno.

Bajo un punto de vista estrictamente de justicia, tenemos que pensar que no es correcto que יהוה Dios bendito, El cual creó este universo y todo lo que él contiene, se viera forzado a irse de este mundo corrupto porque el Judío, en particular, no ha cumplido con el mínimo de santidad o de verdad requerido por la Santísima Presencia Divina. Por eso me atrevo a asegurar que este mundo no gozará de paz ni de bienestar hasta que se haga la debida justicia para con nuestro amado y Santo Creador, y se le invite con todos los honores, de nuevo, para que la manifestación de la cercanía de su Presencia vuelva a sentirse en Judea, en Su Santo monte, en ירושלים o “…Jerusalén…”. Para ello se tienen que dar las condiciones mínimas que יהוה Dios considere apropiadas, por ejemplo, el humano debe de ser capaz de vivir por el חסד ואמת צדקה ומשפּט o “…la compasión y la verdad, la justicia y el juicio…” y no por su fe en cualquier creencia tradicional, falso dios o sistema humano alguno (religioso, científico o político).

Finalmente, diré que no es posible que la humanidad llegue a יהוה Dios a través de esfuerzo propio. יהוה Dios bendito tuvo que mostrarnos, en su Torah, el camino santo que conduce a Él porque, este, es superior a cualquier concepción de santidad humana. De ahí que tuviera que ser divinamente revelado, para que el humano lo pudiera seguir y acercarse al Creador. La bondad del humano, su sentido de la justicia y su amor a יהוה Dios harán que la misericordia de יהוה Dios bendito y su Gracia, se muestre de nuevo, de la misma manera que יהוה Dios bendito se mostró a Moisés, Aarón y a los 70 ancianos en Horeb.

La Torah nos cuenta como יהוה Dios bendito tuvo que proteger a Moisés de su Propia Divina Presencia para que Moisés sólo viera la espalda de יהוה Dios, o יהוה Dios bendito reflejado en el pasado, mas Su frente, es decir, Su presente, no pudo ser revelado porque esta dicho: “…לא יואני האדם וחי o “…no me verá el humano y vivirá..”. Es preciso entender que si bien la revelación le pertenece a יהוה Dios manifestarla, por otro lado, el humano, mediante ejemplar espiritual comportamiento, puede hacer ciertos “avances” o méritos espirituales para invocar el favor, la misericordia y la gracia divinas: מדה כנגד מדה.

Por último, es vital no dejarse de engañar por las reiteradas y deliberadas reclamaciones fraudulentas de todas las religiones, en el sentido de que la presencia de Dios mora hoy en sus templos. Ni siquiera la judía tiene hoy este privilegio, y los rabinos que lo aseguran mienten también y responderán por ello. Sin embargo, es cierto que Israel sigue siendo la descendencia de Abrahán y también es cierto que en el futuro se mostrará יהוה Dios en medio de Israel, es decir, existe el potencial pero la condición del pueblo de Israel dista muchísimo de ser santa. En mi desapasionada opinión, muchos pueblos gentiles son más justos y espirituales que el pueblo judío de los dos milenios pasados, lo cual se puede demostrar, cuando vemos la condición espiritual del pueblo Judío en la diáspora, sobre el cual la amenaza de asimilación sin precedentes históricos se acrecienta más y más y sobre todo al estado socialista de Israel al cual su castigo le es administrado, casi a diario, al tener que vivir en constante zozobra, convulsión y hasta muerte, en medio de naciones Árabes hostiles. De hecho, desde su restablecimiento, en 1947, no ha gozado prácticamente de un solo día de paz ya que יהוה Dios bendito, en mi opinión, está en gran desacuerdo tanto con el Judaísmo Rabínico-Farisaico, materialista, supersticioso y ritualista, como con el socialismo izquierdista ateo que desgobierna al país Santo. Hasta que en Israel no reine la virtud sobre el defecto y el amor sobre el odio, no habrá unidad ni santidad para que la cercanía de la presencia divina se manifieste de nuevo.

Éxodo 25, vs 2:

אֲשֶׁ֣ר יִדְּבֶ֣נּוּ לִבּ֔וֹ תִּקְח֖וּ אֶת־תְּרוּמָתִֽי

o “…que la diere de la voluntad de su corazón, tomaréis mi ofrenda…”: Es importantísimo entender que todo servicio a Dios ha de ser voluntario, no impuesto por la fuerza, ni por la conveniencia. Hay que ofrecer de lo mejor y además con la mejor disposición de corazón. התפּלות o “…Las oraciones…” ritualistas son una ofensa para Dios porque son rutinarias y carecen del elemento esencial el cual es la frescura de lo nuevo, como está dicho en los Salmos: “…Cantad a Jehová canción nueva…”, Además, existe poco dialogo verdadero y el énfasis está puesto en la repetición de sentencias que el que lo lee, a veces, no lo entiende y si lo entiende no pone el corazón en ello porque no son de él sino de otro que las escribió. Por otro lado, el que reza no ofrece nada a Dios sino que pide esto y lo otro cuando Dios dijo que se le presentara ofrenda y no reclamo. Entendamos que la petición es, de alguna manera, un reclamo o una manifiesta o velada queja en contra de Dios. Sin embargo, el ofrecer algo a Dios es gratitud y aceptación por los hechos que le están a uno acaeciendo. Dios no pidió oraciones en la תורה o Pentateuco, sino ofrendas. Las oraciones pudieran ser una impertinencia y proceden del mundo gentil. El Judaísmo farisaico Rabínico adoptó la oración como forma de interacción con Dios, en el plano oral, sustituyendo así la ofrenda a Dios, en el plano material. A mi modo de ver, la oración no es obra santa sino pura retórica. Procede de la ley oral desarrollada en babilonia por los Fariseos.

Éxodo 25, vs 3:

זָהָ֥ב וָכֶ֖סֶף וּנְחֹֽשֶׁת׃ וּתְכֵ֧לֶת וְאַרְגָּמָ֛ן וְתוֹלַ֥עַת שָׁנִ֖י וְשֵׁ֥שׁ וְעִזִּֽים

u “…oro y plata, y cobre y azul y púrpura y carmesí, lino fino, pelo de cabra…”: Se trata de bienes materiales que tenían que ser entregados a los Levitas para el establecimiento del Tabernáculo de reunión en el cual se manifestaría la cercanía de la divina presencia.

Éxodo 25, vs 4-7:

Aquí se relacionan los diferentes tipos de ofrendas que conformarían el tabernáculo de reunión.

Éxodo 25, vs 8:

וְעָ֥שׂוּ לִ֖י מִקְדָּ֑שׁ וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם

o “…y que hagan para Mí un santuario y moraré en medio de ellos…”: Dios quiere que con los bienes materiales entregados voluntariamente por el pueblo, se haga un santuario para Dios con el fin de que todos lo vean y sepan que el símbolo de la cercanía de la divina presencia de Dios caminaba entre ellos. Es preciso observar el hecho de que Dios dice וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכָֽם o “…y moraré entre ellos…”, en vez de decir: וְשָׁכַנְתִּ֖י בְּתוֹכוֹ o “…moraré en él (santuario)…”. La razón tiene que ver con el hecho de que el Espíritu de Dios no se manifiesta en las piedras frías ni con la materia inerte, de las cuales el santuario está compuesto, porque en ellas no hay conciencia ni identidad espiritual viva. Dios conecta con el espíritu de discernimiento del humano, el cual está habilitado para contener la שכינה o “presencia divina” en su conciencia.

בית המקדש השלישי O EL TERCER TEMPLO DE DIOS

Isaías 34, vs.1-4: “…Acercaos naciones, juntaos para oír y vosotros, pueblos, escuchad. Oiga la tierra y cuanto hay en ella, el mundo y todo lo que produce. Porque יהוה Dios está airado contra todas las naciones, e indignado contra todo el ejército de ellas; las destruirá y las entregará al matadero. Y los muertos de ellas serán arrojados y de sus cadáveres se levantará hedor y los montes se disolverán por la sangre de ellos. Y todo el ejercito de los cielos se disolverá y se enrollaran los cielos como un pergamino; y caerá todo su ejercito, como se cae la hoja de la parra y como se cae la de la higuera….”.

Hoy, todas las naciones de la tierra, capitaneadas por U.S.A., están en contra de Judea y de Jerusalén. Todas quisieran dividirla y verla convertida en Palestina para que la gloria de יהוה Dios sea negada. Mas, grande será su castigo por ello, por no haber sabido ver en Judea la mano de יהוה Dios, Creador del cielo y de la tierra. Isaías 53, vs 1: “…¿Quién ha creído a nuestro anuncio? Y ¿sobre quién se ha manifestado el brazo de יהוה Dios?…”.

¿Cuántos piensan hoy que todas las religiones son similares? Incluso el primer ministro de Israel, Binyamin Netanyahu, reconoció que el túnel que abrió para los turistas, debajo de la mezquita de Omar, no tiene por objetivo atentar contra los lugares sagrados del Islam, ya que Israel respeta todas las religiones….”. Ante ello, yo quisiera preguntar a los monoteístas lo siguiente: ” ¿Cuántos dioses existen? ¿Cuántas verdades existen? ¿Quién es el Creador del cielo y de la tierra? ¿A quién se dirigió יהוה Dios en Horeb, no fue a Israel? ¿Por qué entonces tener que llamar sagradas a todas las religiones? Sobre todo cuando está explícitamente escrito en Éxodo 34, vs 12-13: “…Guárdate de hacer alianza con los moradores de la tierra para que no sean tropezadero en medio de ti. Derribaréis sus altares y quebraréis sus imágenes…”.

En Deut. 12 vs 13, está dicho, “…Cuídate de no ofrecer tus presentes en cualquier lugar que vieres, sino que solamente en el lugar que יהוה Dios escogiere en una de sus tribus (Judea y Jerusalén), allí solamente ofrecerás tus presentes y allí harás todo lo que yo te mando…”. En Deut 12 vs 2-3, está escrito, “…Destruiréis completamente todos los lugares donde las naciones que vosotros heredareis sirvieron a sus dioses. Derribaréis sus altares y quebraréis sus imágenes y raeréis su nombre de aquel lugar…”.

Por lo antepuesto, resulta obvio que, antes de que se echen las bases del tercer Templo de יהוה Dios, en su santo monte, en Jerusalén, deberán de ser destruidos todos los lugares de oración en todo Israel, tanto sinagogas como mezquitas como iglesias y todo lo que no ordenó יהוה Dios ni apunta hacia el יהוה Dios, único, santo y verdadero. Porque el tercer Templo habrá de erigirse, no sobre tradiciones orales religiosas, sino sobre la virtud, la verdad el juicio justo y la compasión, como reza en Isaías 34, vs 14-17: “…¿Quién de nosotros morará con יהוה Dios el fuego consumidor? ¿Quién de nosotros habitará con las llanuras eternas? Aquel que camina en justicia y habla lo recto; el que aborrece la ganancia de violencias, el que sacude sus manos para no recibir cohecho, el que tapa sus oídos para no oír propuestas sanguinarias; el que cierra sus ojos para no ver cosa mala; este habitará en las alturas; fortaleza de rocas será su lugar de refugio; se le dará su pan y sus aguas serán seguras. Sus ojos verán al Rey יהוה Dios en su hermosura; también verán la tierra del futuro…”. En otro lado, en Isaías 32, vs 15-17, leemos, “…Hasta que sobre los humanos sea derramado el espíritu de lo alto y el desierto se convierta en campo fértil y el campo fértil sea estimado por bosque. Y habitará el juicio en el desierto y en el campo fértil morará la justicia, y el efecto de la justicia será paz y la labor de la justicia, reposo y seguridad para siempre…”.

Finalmente diré que muchos, en Israel, hoy, están dispuestos para erigir el tercer Templo ya. A este efecto se está recogiendo plata. Sin embargo, ¿De qué sirve el Templo si la manifestación de la cercanía de la divina presencia de יהוה Dios no mora en el קדש הקדשים o Sanctasanctorum? ¿Qué sería ese templo, otro más entre los miles de templos existentes gobernados por rabinos corruptos, a los cuales יהוה Dios, nada encomendó, ni directa ni indirectamente?

¡No señores! El Templo habría de erigirse cuando las condiciones espirituales necesarias en el pueblo santo se dieran, no antes. No se trata de construir muros de piedra labrada, lo cual יהוה Dios prohibió explícitamente (Éxodo, 20, vs 25). De lo que se trata fundamentalmente es del desarrollo de la virtud, del amor, de la justicia, del juicio, de la verdad, etc., para lo cual, desgraciadamente, el pueblo judío, hoy, no está del todo preparado. Todo lo contrario, su condición espiritual actual es muy deficiente por Fariseo-mercantilista (pueblo de comerciantes en vez de sacerdotes). Yo me atrevería incluso a decir que la religión judía es una de las más corruptas y espiritualmente débiles. Por ejemplo, en el estado moderno de Israel vemos como tanto los socialistas ateos como los דתיים o “religiosos”, están dominados por el dinero y el patrón moderno de pensamiento filosófico-religioso gentil o incircunciso. En cuanto a la diáspora, se espera que para el año 2025 la población judía mundial se reduzca a 8 millones, es decir, en un 50%, debido a la asimilación sin precedentes. Desgraciadamente, de este Holocausto moderno pocos hablan. ¿Cómo aspirar pues, en estas condiciones, a edificar el tercer templo? Esto sin considerar el hecho de que aún no se sabe a ciencia cierta el lugar preciso; tampoco se dispone del Arca en la cual se encontraban los Diez Mandamientos esculpidos en ambos lados en piedra, amén de la versión original de la תורה o Pentateuco, el maná y la vara de Aarón. Construir el tercer templo ahora sería un atrevimiento muy grande y una temeridad resultando más en maldición que en bendición porque יהוה Dios, pudiera estar bien en contra de ello ya que Él se santifica en los que intentan acercársele.

Éxodo 25, vs 9:

כְּכֹ֗ל אֲשֶׁ֤ר אֲנִי֙ מַרְאֶ֣ה אוֹתְךָ֔

o “…conforme a todo lo que yo te muestro a t”i…”: Es importantísimo entender que las cosas destinadas a Dios tenían que ser declaradas por Dios en el sentido de cómo deberían de estar hechas y de que forma ser utilizadas. El humano tenía que atenerse estrictamente a todo cuanto Dios le ordenaba porque en ello no le estaba permitido el improvisar o meter baza como han hecho los rabinos en el transcurso de la historia judía. Dios es la autoridad y no el humano.

Éxodo 25, vs 10:

וְעָשׂ֥וּ אֲר֖וֹן עֲצֵ֣י שִׁטִּ֑ים

o “..y harán un Arca de madera de acacia…”: El Arca debía de contener las 2 tablas de los Diez Mandamientos, una porción del Maná y el libro de la ley o Pentateuco, que escribiría Moisés y la vara de Aaarón.

Éxodo 25, vs 11:

וְצִפִּיתָ֤ אֹתוֹ֙ זָהָ֣ב טָה֔וֹר מִבַּ֥יִת וּמִח֖וּץ

o “…y la cubrirás de oro puro por dentro y por fuera…”: La madera estaría completamente cubierta por el oro y el oro había de ser lo más puro posible. Madera y oro, dos elementos bien especiales, la madera procede del árbol y simboliza el Árbol de vida (instrucción viva) el cual sirve para sostener al espíritu humano como está dicho: עץ חיים היא למחזקים בה y el oro es metal incorruptible.

Éxodo 25, vs 12:

אַרְבַּע֙ טַבְּעֹ֣ת זָהָ֔ב

o “…cuatro anillos de oro…”: El Arca sagrada no podía tocarse. De ahí que se hicieran cuatro anillos, uno en cada rincón, con el fin de que fueran insertadas dos varas, una en cada lado, para elevarla sin tocarla mano humana. Era transportada sobre hombros o sobre animal o en una carroza.

Éxodo 25, vs 13-14:

וְעָשִׂ֥יתָ בַדֵּ֖י עֲצֵ֣י שִׁטִּ֑ים וְצִפִּיתָ֥ אֹתָ֖ם זָהָֽב

o “..y harás varas de madera de acacia y las cubrirás a ellas con oro…”: Estas varas deberían de ser introducidas a través de los anillos para la transportación del Arca sagrada.

Éxodo 25, vs 15:

לֹ֥א יָסֻ֖רוּ מִמֶּֽנּוּ

o “…no se quitarán de ella…”: Las dos varas no se podían quitar del Arca. Ellas Debían de estar en permanencia insertadas entre los dos aros, por un lado y por el otro. La finalidad consistía en que no se podía tocar directamente el Arca, tanto al elevarla para transportarla como para hacerla reposar. El contacto humano debía de realizarse a través de los palos insertados.

Éxodo 25, vs 16:

וְנָתַתָּ֖ אֶל־הָאָרֹ֑ן אֵ֚ת הָעֵדֻ֔ת אֲשֶׁ֥ר אֶתֵּ֖ן אֵלֶֽיךָ

o “…y pondrás en el Arca el testimonio que yo te daré…”: Se trataría de las 2 tablas con los Diez Mandamientos y del Pentateuco.

Éxodo 25, vs 17:

וְעָשִׂ֥יתָ כַפֹּ֖רֶת זָהָ֣ב טָה֑וֹר

o “…y harás un propiciatorio de oro puro…”: El propiciatorio era una tabla que servia para tapar el Arca por arriba. Observen que tenía exactamente las mismas medidas que el Arca Sagrada en cuanto a largura y anchura para cubrir su contenido interior.

Éxodo 25, vs 18:

וְעָשִׂ֛יתָ שְׁנַ֥יִם כְּרֻבִ֖ים זָהָ֑ב מִקְשָׁה֙ תַּעֲשֶׂ֣ה אֹתָ֔ם מִשְּׁנֵ֖י קְצ֥וֹת הַכַּפֹּֽרֶת

o “…y harás dos querubines de oro labrados a martillo los harás en los dos extremos del propiciatorio…”: Hay científicos que interpretan la posibilidad de que el Arca Sagrada fuese un transmisor-receptor y que los querubines tenían las alas abiertas y pudieran servir de radar. Si los extraterrestres fueron los ángeles de los que habla la Biblia o no lo fueron, eso es otro debate. Cabe esa posibilidad aunque puede que no haya sido así. Es preciso tener la mente abierta y ver que es lo que el futuro nos depara. No se trata de fe en esto o en aquello sino de la verdad, la cual algún día se revelará, en virtud del desarrollo espiritual necesario para ello ocurra.

Éxodo 25, vs 19-20:

מִן־הַכַּפֹּ֛רֶת תַּעֲשׂ֥וּ אֶת־הַכְּרֻבִ֖ים עַל־שְׁנֵ֥י קְצוֹתָֽיו

o “…En el propiciatorio haréis los querubines sobre sus dos extremos…”: El propiciatorio, de una sola pieza, tenía en cada lado, en el sentido de la anchura, un querubín, el uno enfrente del otro, con las alas abiertas cubriendo el propiciatorio y con la vista dirigida hacia el centro.

Éxodo 25, vs 21:

וְאֶל־הָ֣אָרֹ֔ן תִּתֵּן֙ אֶת־הָ֣עֵדֻ֔ת אֲשֶׁ֥ר אֶתֵּ֖ן אֵלֶֽיךָ

o “…y para el Arca te daré el Testimonio que te entregaré a tí…”: Es muy posible que el testimonio fuese la Torah de Moisés o el Pentateuco y las tablas con los Diez Mandamientos.

Éxodo 25, vs 22:

וְנוֹעַדְתִּ֣י לְךָ֮ שָׁם֒ וְדִבַּרְתִּ֨י אִתְּךָ֜ מֵעַ֣ל הַכַּפֹּ֗רֶת מִבֵּין֙ שְׁנֵ֣י הַכְּרֻבִ֔ים

o “…y te haré saber desde allí y hablaré contigo de sobre el propiciatorio entre los dos querubines…”: parece ser que la voz salía del centro del propiciatorio que estaba en medio de los dos querubines.

Éxodo 25, vs 23:

וְעָשִׂ֥יתָ שֻׁלְחָ֖ן עֲצֵ֣י שִׁטִּ֑ים

o “…y harás una mesa de madera de acacia…”: La mesa, sobre la cual reposaba el arca, era más chica que el Arca ya que tenía medio codo menos de largo y medio codo menos de ancho.

Éxodo 25, vs 24-25:

זֵר־זָהָ֛ב לְמִסְגַּרְתּ֖וֹ סָבִֽיב

o “…corona de oro como banda alrededor…”: Esto pudiera servir como elemento decorativo ya que la belleza forma también parte de la divinidad.

Éxodo 25, vs 26:

וְעָשִׂ֣יתָ לּ֔וֹ אַרְבַּ֖ע טַבְּעֹ֣ת זָהָ֑ב

o “…y harás cuatro anillos de oro…”: La mesa tenía sus cuatro anillos de oro, uno en cada pata de la mesa y dos palos insertados entre los dos anillos de cada lado, con el fin de poder ser transportada sobre los hombros sin tocarla.

Éxodo 25, vs 29:

וְעָשִׂ֨יתָ קְּעָרֹתָ֜יו וְכַפֹּתָ֗יו וּקְשׂוֹתָיו֙ וּמְנַקִּיֹּתָ֔יו

o “…y harás sus platos, sus cucharas, sus tapas y sus tazones…”: Todos estos utensilios hechos de oro puro servían para las libaciones (liquido derramado antes de cualquier sacrificio).

Éxodo 25, vs 30:

וְנָתַתָּ֧ עַֽל־הַשֻּׁלְחָ֛ן לֶ֥חֶם פָּנִ֖ים לְפָנַ֥י תָּמִֽיד

o “..y pondrás sobre la mesa el pan de la proposición delante de Mí continuamente…”: El pan de la proposición no podía faltar en los días de reposo. Estaba compuesto de doce tortas de flor de harina, simbolizando a las doce tribus de Israel, cada una de dos décimas de efa. Se ponían en dos hileras, seis en cada hilera, sobre la mesa limpia delante de Jehová. Además, había que poner, sobre cada hilera, incienso puro, lo cual servía como perfume, ofrenda encendida a Jehová. Cada día de reposo lo pondrá continuamente en orden delante de Jehová, en el nombre de los hijos de Israel, como pacto perpetuo. (Lev. 24, vs 5-8).

Éxodo 25, vs 31:

וְעָשִׂ֥יתָ מְנֹרַ֖ת זָהָ֣ב טָה֑וֹר

o “..y harás un candelabro de oro puro…”: Hecho de una sola pieza labrado a martillo, con su pie, su caña, sus copas, sus manzanas y sus flores. Tenía tres brazos de un lado, tres del otro y uno en el centro. No confundirla con la Hanukah de nueve brazos que inventaron los rabinos en Babilonia y la cual no fue ordenada por Dios.

Éxodo 25, vs 32:

וְשִׁשָּׁ֣ה קָנִ֔ים יֹצְאִ֖ים מִצִּדֶּ֑יהָ

o “…y seis brazos saldrán por sus lados…”: Tres por cada lado y el del centro forman los siete brazos.

Éxodo 25, vs 33-36:

Estos versículos detallan como el candelabro era.

Éxodo 25, vs 37:

וְעָשִׂ֥יתָ אֶת־נֵרֹתֶ֖יהָ שִׁבְעָ֑ה וְהֶֽעֱלָה֙ אֶת־נֵ֣רֹתֶ֔יהָ וְהֵאִ֖יר עַל־עֵ֥בֶר פָּנֶֽיהָ

o “…y harás sus lamparitas, siete, y las pondrás y alumbrarán hacia el frente…”: El candelabro, en ocasiones, debía de estar encendido y constaba de despabiladeras con el fin de poderlas apagar.

Éxodo 25, vs 40:

וּרְאֵ֖ה וַעֲשֵׂ֑ה בְּתַ֨בְנִיתָ֔ם אֲשֶׁר־אַתָּ֥ה מׇרְאֶ֖ה בָּהָֽר

o “..y mira y hazlo conforme al modelo que te fue enseñado en el monte…”: Debían de atenerse al modelo mostrado por Dios en el monte, sin alteración o improvisación posible.

DIOS SE SANTIFICA EN EL ESPÍRITU, NO EN LA MATERIA

Razones existen para pensar que יהוה Dios no mora en la materia, la cual fue creada solamente para que sirviera de marco en el cual el humano se desenvolviera en su bivalencia físico-espiritual. יהוה Dios es Espíritu Supremo רוח הקודש y se manifiesta al espíritu del humano רוח חיים. En Éxodo 25 vs 8, יהוה Dios le dice a Moisés: “…ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם o “…(Dí al pueblo de Israel) que me hagan un santuario y Yo moraré dentro de ellos…”. La pregunta obvia es: ¿Por qué dice Dios: “…Moraré en ellos…” y no: “…Moraré dentro del Tabernáculo...”? Porque יהוה Dios no mora en la materia inerte donde no hay espíritu vivo, conciencia de existencia, ni discernimiento. Además, la materia es limitada porque tiene bordes concretos, es decir, se puede ver concretamente donde empieza y donde termina; sin embargo, יהוה Dios bendito es espíritu infinito y nada lo puede definir o contener. Por ejemplo, en el קדש הקדשים o “Sanctasanctorum”, o “lugar” súper sagrado donde reposaba el Arca de יהוה Dios, el símbolo de la cercanía de la presencia divina se manifestaba de manera oscura, abstracta y confusa ערפּל. En este sentido, el rey Salomón, cuando inauguró el Templo de Jerusalén, no pudo menos que reconocer, en los términos siguientes: “…¿Si los cielos de los cielos no pueden contenerte, cuanto menos esta casa que yo edifiqué?…” (Reyes 1, cap. 8 vs 27).

Resulta obvio observar que si יהוה Dios morara dentro del Templo, entonces no estaría afuera y viceversa. El בית המקדש o “Templo de Jerusalén”, viene a ser algo así como el símbolo físico o visual de la cercanía divina reflejado en el espacio para que la conciencia humana, en virtud de su bivalente condición espíritu materia, lo percibiera en la dimensión material (forma) primero para luego remitirse a su espíritu y conectar con la real, absoluta y omnipresente esencia divina trascendiendo tiempo y espacio.

Los objetos sagrados de los cuales nos habla la Torah no es que sean sagrados en sí, como una finalidad y tengamos que rendirle culto de adoración besándolos, sino que sirven como símbolo físico (medio) para alimentar la conciencia espiritual humana (fin) y acercarla al Creador. El humano de ninguna manera debe de venerar o besar la Torah, el muro que rodeaba el recinto del Templo de Jerusalén como el קתל המערבי, ni “dintel” (מזוזה) ni “filacterias” (תפּלין), ni ninguna imagen u objeto hecho de materia porque el humano, aunque es parte físico, es “espíritu vivo y consciente” o רוח חיים también, es decir, superior a la materia. La conciencia del humano está en su espíritu y esa conciencia dinámica y crítica es la que es capaz de percatarse de la presencia de יהוה Dios. La Torah, el muro de Jerusalén, y otros símbolos físicos religiosos deben de estar vivos en nuestro espíritu, es decir, en nuestra memoria y en nuestro corazón. Por eso dice Dios: “…Los veréis y recordaréis...” en lugar de “…los veréis y los veneraréis…”. El término recordar es crucial en este entendimiento porque es propio de la santidad en el espíritu vivo y no en la materia inerte e inconsciente lo cual equivaldría a idolatría o adoración del símbolo tendente a traicionar al espíritu constituyéndose en finalidad, en vez del medio que sirve a un fin.

Éxodo 26, vs 1-37:

Este capítulo está enteramente dedicado a los pilares, las cortinas y otros enseres que formaban el interior del Tabernáculo de reunión, con la división entre la parte sagrada, del sanctasanctorum.

Éxodo 27, vs 1-19:

Este capítulo entero está dedicado a como fabricar el altar, con sus cuernos en las cuatro esquinas, a los pilares, a las cortinas y otros enseres y utensilios que formaban el interior de la parte sagrada, fuera del sanctasanctorum.

Resources

Mourner’s Kaddish (Kaddish Yatom), traditionally said by mourners––that is, those who have lost a parent during the previous eleven months or a child, sibling, or spuce during the last thirty days––and by those observing the anniversary of the death of those close relatives. (In many contemporary communities, the full congregation says it in support of the mourners, and in memory of the six million Jews who perished during the Holocaust, assuming that at least one died on any given day.) The mourners Kaddish omits lines 7 and 8 of the Full Kaddish that asks God to answer our prayers, because presumably, God did not grant the mourner’s prayers that the relative recover and live).
אבל: יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא
[קהל: אמן] בְּעָלְמָא דִּי בְרָא כִרְעוּתֵהּ וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ בְּחַיֵּיכון וּבְיומֵיכון וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשרָאֵל בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] קהל ואבל: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא אבל: יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרומַם וְיִתְנַשּא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא. בְּרִיךְ הוּא. [קהל: בריך הוא:] לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא בעשי”ת: לְעֵלָּא לְעֵלָּא מִכָּל וְשִׁירָתָא תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחֱמָתָא דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא וְחַיִּים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] עושה שָׁלום בִּמְרומָיו הוּא יַעֲשה שָׁלום עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן]

וְזֹ֖את הַתּוֹרָ֑ה אֲשֶׁר־שָׂ֣ם מֹשֶׁ֔ה לִפְנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ תּוֹרָ֥ה צִוָּה־לָ֖נוּ מֹשֶׁ֑ה מוֹרָשָׁ֖ה קְהִלַּ֥ת יַעֲקֹֽב׃ הָאֵל֮ תָּמִ֢ים דַּ֫רְכּ֥וֹ אִמְרַֽת־יְהֹוָ֥ה צְרוּפָ֑ה מָגֵ֥ן ה֝֗וּא לְכֹ֤ל ׀ הַחֹסִ֬ים בּֽוֹ׃

Before reading the Torah:
הַשֵּׁם עִמָּכֶם.
יְבָרֶכְךָ הַשֵּׁם.
 

 .בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
 אמן.

After reading the Torah:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ תּוֹרַת אֱמֶת, וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
אמן.

Beracha recited before the reading of the Haftara:

Mi Sheberach, the Jewish prayer for healing, is one of the most meaningful prayers in Judaism. It is a public prayer or blessing for an individual or group, most often recited in synagogue when the Torah is being read. 

He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, Moses and Aaron, David and Solomon, may he heal ___ who is ill. May the Holy One, blessed be he, have mercy and speedily restore him to perfect health, both spiritual and physical; and let us say, Amen.

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלֶה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו לְהַחֲלִימוֹ וּלְרַפֹּאתוֹ, לְהַחֲזִיקוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְיִשְׁלַח לוֹ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן.

Tefilat HaDerech (Hebrew: תפילת הדרך), also known as the Traveler’s Prayer or Wayfarer’s Prayer in English, is a prayer for safe travel recited by Jews when traveling by air, sea, or long car trips. It is recited at the start of every journey, preferably standing, but this is not required. It is frequently inscribed on hamsas, which may also include the Shema or Birkat HaBayit prayer.

In the “Blessing of Thanksgiving” (Birkat HaGomel), persons in four different categories should express gratitude to God for His compassion toward them:
One who has done one of the following: a) traveled across the ocean (by an international flight, etc.); b) traversed the desert; c) recovered from a very serious illness; d) been released from prison.
All other potentially fatal circumstances that one escapes, such as a wall crumbling on him, an ox goring him, thieves, auto accidents, etc., fall under the category of desert.

The reader recites:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב.

 
The congregations responds:

מִי שֶׁגְמַלְךָ כֹּל טוֹב הוּא יִגְמַלְךָ כֹּל טוֹב סֶלָה.

NameSymbolSephardi
Sof passukב׃‎סוֹף פָּסֽוּק‎
Sof pasuk
Etnachtaב֑‎אַתְנָ֑ח‎
Atnaḥ
Segolב֒‎סְגוֹלְתָּא֒‎
Segolta
Shalsheletב֓‎שַׁלְשֶׁ֓לֶת‎
Šalšeleþ
Zakef katanב֔‎זָקֵף קָט֔וֹן‎
Záqéf Qáţown
Zakef gadolב֕‎זָקֵף גָּד֕וֹל‎
Záqéf Ggádowl
Tifchaב֖‎טַרְחָ֖א‎
Tarḥa
Riviaב֗‎רְבִ֗יע‎
Revia
Zarkaב֮‎זַרְקָא֮‎
Zarqa
Pashtaב֙‎קַדְמָא֙‎
Qadma
Shene pashtinב֨‎ב֙‎תְּרֵ֨י קַדְמִין֙‎
Tere qadmin
Yetivב֚‎יְ֚תִיב‎
Yetiv
Tevirב֛‎תְּבִ֛יר‎
Tviyr
Pazerב֡‎פָּזֶר גָּד֡וֹל‎
Pazer gadol
Qarne farahב֟‎קַרְנֵי פָרָ֟ה‎
Qarne farah
Telisha gedolaב֠‎תִּ֠רְצָה‎
Tirtzah
Gereshב֜‎גְּרִ֜ישׁ‎
Gerish
Gershayimב֞‎שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין‎
Shene gerishin
Munachב׀‎פָּסֵ֣ק׀‎
Paseq
Merchaב֥‎מַאֲרִ֥יךְ‎
Maarich
Munachב֣‎שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ‎
Shofar holech
Mahpachב֤‎‏(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ‎
(Shofar) mehuppach
Dargaב֧‎דַּרְגָּ֧א‎
Ddarggá
Kadmaב֨‎אַזְלָ֨א or קַדְמָ֨א‎
Azla or Qadma[18]
Telisha ketanaב֩‎תַּלְשָׁא֩‎
Talsha
Mercha kefulaב֦‎תְּרֵי טַעֲמֵ֦י‎
Tere ta’ame
Yerach ben yomoב֪‎יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ‎
Yeraḥ ben yomo

Spanish-Portuguese custom

זַרְקָא֮ מַקַּף־שׁוֹפָר־הוֹלֵ֣ךְ סְגוֹלְתָּא֒ פָּזֵר גָּד֡וֹל תַ֠לְשָׁא תִּ֩ילְשָׁא אַזְלָ֨א גֵּ֜רֵישׁ פָּסֵק  ׀  רָבִ֗יעַ שְׁנֵי־גֵרֵישִׁ֞ין דַּרְגָ֧א תְּבִ֛יר מַאֲרִ֥יךְ טַרְחָ֖א אַתְנָ֑ח שׁוֹפָר־מְהֻפָּ֤ךְ קַדְמָא֙ תְּרֵ֨י־קַדְמִין֙ זָקֵף־קָט֔וֹן זָקֵף־גָּד֕וֹל שַׁלְשֶׁ֓לֶת תְּרֵי־טַעֲמֵ֦י יְ֚תִיב סוֹף־פָּסֽוּק׃

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