Levítico 9, vs 1:

וַיְהִי֙ בַּיּ֣וֹם הַשְּׁמִינִ֔י קָרָ֣א מֹשֶׁ֔ה לְאַהֲרֹ֖ן וּלְבָנָ֑יו

o “…y fue en el día octavo, llamó Moisés a Aarón y a sus hijos…”: Recordemos que en Lev. 8, vs 35, se encomendó al sumo sacerdote Aarón y a sus hijos, a no abandonar la puerta del Tabernáculo de Reunión por siete días. Entonces, en el día octavo, Moisés procedió a llamarles.

Levítico 9, vs 2:

עֵ֣גֶל בֶּן־בָּקָ֧ר לְחַטָּ֛את וְאַ֥יִל לְעֹלָ֖ה

o “…becerro por el pecado y el cordero para el holocausto…”: El becerro simboliza al pecado y el cordero a la expiación del pecado. Es posible que el becerro simbolice al pecado, en virtud del episodio del עגל מסכה o “…becerro de oro…” (Éxodo 32, vs 4). El cordero simboliza la expiación por sustitución, en virtud del evento de la עקדת יצחק o “…del sacrificio de Isaac por parte de su padre Abrahán…”, el cual nunca se llegó a consumar ya que Dios sustituyó el sacrificio del איל o “cordero” por el de Isaac. (Gén. 22, vs 13). Ambos, el del pecado y el de la expiación, debían de pasar por el fuego para su purificación porque el pecado crea un desbalance en la relación espiritual Dios-humano y la expiación lo restaura. La función del fuego es la de unir ambas cosas y hacerlas desaparecer, unificándolas, al reconciliar la materia con el espíritu.

Levítico 9, vs 4:

כִּ֣י הַיּ֔וֹם יְהֹוָ֖ה נִרְאָ֥ה אֲלֵיכֶֽם

o “…porque hoy Jehová aparecerá a ustedes…”: Lo que iba a aparecer era la nube o el símbolo de la cercanía de la divina presencia, en el Tabernáculo de Reunión.

Levítico 9, vs 2-4:

Aquí Moisés ordena que se realicen una serie de holocaustos para Jehová con el fin de que se aparezca la gloria de Jehová, como reza a continuación:

Levítico 9, vs 6:

וְיֵרָ֥א אֲלֵיכֶ֖ם כְּב֥וֹד יְהֹוָֽה

o “…y se aparecerá a ustedes la honra de Jehová…”: Después de los holocaustos, Dios se iba a aparecer al pueblo, en forma de la nube, en el Tabernáculo de Reunión.

Levítico 9, vs 7:

וְכַפֵּ֥ר בַּֽעַדְךָ֖ וּבְעַ֣ד הָעָ֑ם

o “…y haz expiación por ti y por el pueblo…”: Antes de que se apareciera el símbolo de Jehová en la nube, Aarón debía de presentar el holocausto para expiación por él y por su familia y luego presentar otro holocausto para expiación de Israel, tal y como Dios había ordenado a Moisés. Dios es perfecto y reclama, antes de reunirse con los imperfectos humanos, el reconocimiento de sus imperfecciones a través de los holocaustos. En otras palabras, el humano ha de separar lo santo (perfección) de lo profano (imperfección); sin embargo, el humano es una imperfección perfectible, en virtud de estar hecho a imagen y semejanza de יהוה Dios. Por esta razón el símbolo de Dios se le aparece al humano.

Levítico 9, vs 8-21:

Aquí se relata todo el procedimiento del holocausto de Aarón y del pueblo. El pecado humano acarrea muerte y la sangre, como resultado de la muerte, salpica a los demás, es decir, al prójimo e incluso a Dios, razón por la cual es preciso presentar holocaustos para expiación por el pecado.

Levítico 9, vs 22:

וַיִּשָּׂ֨א אַהֲרֹ֧ן אֶת־יָדָ֛ו אֶל־הָעָ֖ם וַֽיְבָרְכֵ֑ם

o “…y levantó Aarón su mano (sus manos) al pueblo y les bendijo…”: La bendición era en forma de oración verbal y en ella, se decía que Jehová Dios es el que bendice a Israel aunque por boca del sumo sacerdote Aarón. Ningún humano tiene la capacidad necesaria como para bendecir a otro humano como él. Sólo Dios puede bendecir. Los padres, como el sumo sacerdote Aarón y Moisés, también están facultados por Dios para bendecir o maldecir a sus hijos porque se trata del fruto de sus entrañas, como se da a entender en el Quinto Mandamiento del Decálogo. De todas formas, siempre es Dios el que bendice. Aarón y los padres sirven de médium o intermediario, solamente.

Levítico 9, vs 23:

וַיָּבֹ֨א מֹשֶׁ֤ה וְאַהֲרֹן֙ אֶל־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד וַיֵּ֣צְא֔וּ וַֽיְבָרְכ֖וּ אֶת־הָעָ֑ם

o “…y vino Moisés y Aarón al Tabernáculo de Reunión y salieron y bendijeron al pueblo…”: En Lev. 9, vs 22, Moisés, como profeta de Dios y Aarón, como sumo sacerdote, procedieron a pronunciar la bendición al pueblo de Israel, aunque el que les bendice es Dios, el único capaz de bendecir. Todo ello produjo el efecto de la unión del pueblo, encabezada por יהוה Dios.

Levítico 9, vs 23:

וַיֵּרָ֥א כְבוֹד־יְהֹוָ֖ה אֶל־כׇּל־הָעָֽם

o “…y se apareció la Honra de Jehová a todo el pueblo…”: La manifestación de la divina presencia fue en forma de nube sobre el Tabernáculo de Reunión y en el plano espiritual también. El alcance de esta manifestación divina es muy difícil de explicar o de poner en palabras porque las cosas espirituales no tienen representación ni definición. Yo pienso que tuvo que haber sido como una integración espiritual con Dios de la humanidad allí presente, de manera a que no existiera separación entre Dios y los humanos. No creo que la revelación fuese en la esencia porque en Éxodo 33, vs 20, Dios dijo: “…No me verá el humano y vivirá…”, sino parcialmente, es decir, lo que Dios quiso demostrarles de Su Santa Esencia. De hecho, la revelación a Moisés fue mucho más reveladora y completa que esta y que todas las demás revelaciones de Dios a otro ser humano, como reza en Deut. 34, vs 10.

Levítico 9, vs 24:

וַתֵּ֤צֵא אֵשׁ֙ מִלִּפְנֵ֣י יְהֹוָ֔ה וַתֹּ֙אכַל֙ עַל־הַמִּזְבֵּ֔חַ אֶת־הָעֹלָ֖ה וְאֶת־הַחֲלָבִ֑ים וַיַּ֤רְא כׇּל־הָעָם֙

o “…y salió fuego de delante de Jehová y consumió de sobre el altar el holocausto y las grosuras y lo vio todo el pueblo…”: Esta manifestación tuvo que haber sido en el plano físico porque literalmente consumió el holocausto que se encontraba encima del altar. Infiero que el fuego que: “…salió de delante de יהוה…” procedió del espíritu divino, es decir, en términos tiempo-espacio, “…de la nada…” o apareció sin procedencia ninguna.

Levítico 9, vs 24:

וַיָּרֹ֔נּוּ וַֽיִּפְּל֖וּ עַל־פְּנֵיהֶֽם

o “…y gritaron y se postraron sobre sus rostros…”: El grito se entiende porque la impresión tuvo que haber sido grande cuando vieron el fuego salir de delante de Dios y quemar el holocausto. En cuanto al hecho de postrarse sobre sus rostros, ello demuestra el grado de conciencia de la divina presencia que el pueblo experimentaba en ese momento en particular. Estos dos eventos, el primero espiritual y el segundo físico, representan la realidad humana la cual percibe en dos planos: En el espiritual y en el físico conformando ambos la totalidad singular del humano, hecho, por un lado, a imagen y semejanza del Creador y por el otro, animal o del polvo de la tierra.

Levítico 10, vs 1:

אֵ֣שׁ זָרָ֔ה אֲשֶׁ֧ר לֹ֦א צִוָּ֖ה אֹתָֽם

o “…fuego extraño que no les encomendó a ellos…”: Los hijos de Aarón se atrevieron a presentar a יהוה Dios algo que Él no les había ordenado, lo cual constituía una capital infracción porque se atrevieron a improvisar y a equiparar la voluntad libre de ellos con la voluntad divina. De hecho, resultó mortal de necesidad, como veremos a continuación.

LIBERTINAJE Y FANTASÍA COMPULSIVA VS. REALIDAD LIBERADORA

Por bonita que, a priori, la fantasía parezca, no cabe duda de que es ingrata, rebelde y reactiva; una especie de evasión de la realidad presente. De hecho, la fantasía encierra cierto desprecio, alejamiento y descontento para con la verdad que uno está viviendo, la cual no parece inspirarnos lo suficiente, consecuencia de un análisis pobre vis a vis de la verdad auténticamente liberadora; en definitiva, es descontento y distracción más que otra cosa. Como dice el refranero: “..Si fantasear cuesta poco, se suele pagar bien caro…”. La fantasía, como producto del pensamiento, es una actitud soñadora y subjetiva, hecha a la medida de nuestro deseo. En esta dimensión de ensueño, damos rienda suelta a nuestra imaginación y contemplamos a los personajes y eventos de manera romántica y feliz, es decir, sin conflicto. Es una mentira dulce, la cual presenta una perspectiva de contraste vis a vis de la verdad que vivamos, liberándonos momentáneamente de lo que percibimos como el yugo y la crudeza de la verdad. Un refugio donde penetramos profundamente en la insensata emoción y en el placer y nos alejamos, no sólo de la verdad sino de la razón equilibrada y del sentido de la responsabilidad, también.

¿El fantasear es siempre malo? Como todo en esta vida, la fantasía tiene su lado bueno y su lado malo. Existen fantasías constructivas y destructivas. Como fantasía inspiradora y motivadora, yo pondría la de un adolescente, el cual sueña que algún día llegará a ser algo grande en la vida. Como fantasía perniciosa por ejemplo, aquella que representa una baja pasión sexual. ¿Por qué se recurre a la fantasía?

En el ser humano, se dan dos circunstancias, es decir, la del pensamiento y la de la acción. El pensamiento se nos presenta como el campo de experimentación donde visualizamos situaciones e imaginamos escenarios. No hay duda de que en el taller del pensamiento se cuecen nuestras futuras acciones. יהוה Dios bendito parece haber sido más tolerante con el pensamiento que con la acción, es decir, en el pensamiento podemos equivocarnos sin causar daño directo a una tercera parte. En la acción no existe esta tolerancia. Por eso es preciso pensar y aconsejarse debidamente antes de actuar. Como diría el millonario americano Ross Perot: “..Hay que medir dos veces (pensamiento) antes de cortar (acción)”.

La fantasía, a mi entender, debiera de entenderse y practicarse como un respiro en el camino, cuando este parece muy arduo. Sin embargo, debemos de volver cuanto antes a nuestro estado de lucidez o al oriente de la verdad porque, en definitiva, la verdad nos va a iluminar y nos va a ayudar a superar la situación que estamos encarando, no la fantasía, la cual, representa un peligro grande cuando uno echa mano de ella a menudo porque hace confundir al humano la realidad objetiva, con la fantasía subjetiva, producto de una mente soñadora y adoleciendo de falta de sentido práctico en un mundo transformado finalmente por la acción.

Levítico 10, vs 2:

וַתֵּ֥צֵא אֵ֛שׁ מִלִּפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה וַתֹּ֣אכַל אוֹתָ֑ם וַיָּמֻ֖תוּ לִפְנֵ֥י יְהֹוָֽה

o “…y salió fuego de delante de Jehová y los consumió y murieron delante de Jehová…”: El pecado mortal que cometieron los hijos de Aarón viene a señalar que, en cuestiones de servicio a Dios en el Tabernáculo de Reunión, no cabían improvisaciones de ninguna clase. Todo había de hacerse de la manera que Dios le había instruido a Moisés, al pie de la letra. La santidad y autoridad de Jehová eran inviolables por el humano y por ello sólo Dios sabía lo que se había de hacer y como había de hacerse. Este suceso y el suceso del Becerro de Oro parece uno mismo porque según Éxodo 31, vs 3-4, el sumo sacerdote Aarón había manufacturado el Becerro de Oro y la congregación dijo: “…Estos son tus dioses Israel, los cuales te subieron de la tierra de Egipto…”, es decir, Aarón, con el respaldo de Israel, había presentado una ofrenda, en este caso el Becerro de Oro, que Dios no le había pedido. Esta reincidencia de los hijos de Aarón hizo que la presencia (ira) de Dios los consumiera, a mi entender, tanto por el pecado del Padre Aarón, por el episodio del Becerro de Oro, como por el pecado de Nadav y Abihu, sus hijos.

Levítico 10, vs 3:

בִּקְרֹבַ֣י אֶקָּדֵ֔שׁ

o “…entre los que se me acercan me santificaré…”: Todos aquellos que se acercan a Dios están expuestos a un rigor enorme por la simple razón de que Dios los juzga en base a que viven con la conciencia de la presencia divina en todos sus pensamientos y acciones. Los errores y omisiones que cualquiera mortal común y corriente pudiera cometer no son tan aceptables para aquellos que viven supuestamente en la presencia de Dios. La tolerancia es muchísimo menor porque sino, no habría esperanza de reconciliación posible con Dios. “…Dios se santifica en ellos…” quiere decir que los juzga por otro patrón mucho más exigente, ya sea por su conducta individual como por la de líder. ¿Quién es el humano para que se atreva a ejercer su voluntad libremente delante de Dios, su Creador?

Levítico 10, vs 3:

וְעַל־פְּנֵ֥י כׇל־הָעָ֖ם אֶכָּבֵ֑ד

o “…y delante de todo el pueblo me santificaré…”: El servicio de los sacerdotes en público había de realizarse tal y como lo había ordenado Dios, sin libertades de ninguna clase. El pueblo debía de saber que todo ello era ordenado y sancionado por Dios, El cual representaba la única voluntad y autoridad habida y por haber. Ningún humano estaba habilitado a añadir o a restar a la ordenanza divina impunemente, como ha hecho el judaísmo fariseo-rabínico en el transcurso del tiempo, en la diáspora. Por esto tendrán en su momento que responder y de su terrible castigo, en el día del juicio divino y no habrá quien les exonere.

Levítico 10, vs 3:

וַיִּדֹּ֖ם אַהֲרֹֽן

o “…y enmudeció Aarón…”: El término וַיִּדֹּ֖ם procede de la raíz etimológica דם o “…sangre…”. El luctuoso suceso le traumatizó porque perdió a sus dos hijos mayores a la vez. Me parece conveniente hacer un paralelo entre este evento y el evento del Becerro de Oro que Aarón fabricó con buril y martillo. En ambos casos, se advierte un liberalismo difícil de entender entre individuos que están al servicio del Tabernáculo de Dios como sacerdotes. En el caso del Becerro de Oro, Dios, merced a la intervención de Moisés a favor de Aarón, decidió no castigarle en ese entonces, aunque reconoció que en el día del castigo, lo recordaría. En mi opinión, este atrevimiento de los hijos de Aarón y la manufactura del Becerro de Oro fueron, ambos, un mismo pecado porque tanto Aarón como sus dos hijos mayores, presentaron a Dios, públicamente, un presente que no les pidió. Dios recordó el pecado de Aarón en el Becerro de Oro, castigándole ahora, en virtud de la reincidencia por parte de sus hijos.

Levítico 10, vs 4:

וַיִּקְרָ֣א מֹשֶׁ֗ה אֶל־מִֽישָׁאֵל֙ וְאֶ֣ל אֶלְצָפָ֔ן בְּנֵ֥י עֻזִּיאֵ֖ל דֹּ֣ד אַהֲרֹ֑ן

o “…y llamó Moisés a Mishael y a El-Tsafán, hijos de Uziel, tío de Aarón…”: Sus familiares, Levitas como ellos, fueron comisionados por Moisés para acercarse a donde yacían los cuerpos calcinados de Nadav y Abihu para poder sacar sus restos mortales fuera del campamento.

Levítico 10, vs 4:

מֵאֵ֣ת פְּנֵי־הַקֹּ֔דֶשׁ

o “…de delante del santuario…”: Sus cuerpos muertos yacían en lugar muy santo, lo cual produjo una situación de impureza porque la muerte no puede estar presente delante del símbolo de la cercanía de la divina presencia, ya que fue traída por el pecado del humano y no por Dios. יהוה Jehová es Dios de vida, no de muerte, como reza: והוא רחום יכפּר עון ולא ישחית o “…y Él (Dios) es piadoso que perdona el pecado (del que se arrepiente de reincidir) y no destruye…”. El término “no destruye” significa que Dios es Dios de vida, no de muerte.

Levítico 10, vs 5:

וַֽיִּקְרְב֗וּ וַיִּשָּׂאֻם֙ בְּכֻתֳּנֹתָ֔ם אֶל־מִח֖וּץ לַֽמַּחֲנֶ֑ה

o “…y se acercaron y los levantaron (tomándoles) por sus ropajes y (los condujeron) fuera del campamento…”: Infiero que los cuerpos calcinados no tenían consistencia y debieron de ser recogidos por los ropajes para ser llevados fuera de la presencia divina y más aún, fuera del campamento de Israel.

Levítico 10, vs 6:

רָֽאשֵׁיכֶ֥ם אַל־תִּפְרָ֣עוּ ׀ וּבִגְדֵיכֶ֤ם לֹֽא־תִפְרֹ֙מוּ֙

o “…vuestras cabezas no alborotéis (en señal de rebeldía contra Dios) y vuestros vestidos no rasguéis…”: La situación de impureza ocasionada por la muerte en lugar muy santo, en virtud de que los muertos eran sacerdotes, no le permitía a Aarón y a su familia, a demostrar, públicamente, ninguna señal de duelo por lo sucedido a sus seres queridos y menos en presencia de la congregación porque se pudiera interpretar como rebelión o resistencia en oposición a Dios, el cual los había matado deliberadamente.

Levítico 10, vs 6:

וְלֹ֣א תָמֻ֔תוּ

“…y no moriréis…”: La advertencia de Moisés fue la de completa sumisión a la voluntad divina bajo pena capital. Aarón no podía demostrar públicamente desacuerdo ni descontento contra Dios, en virtud de lo que le había sucedido a Nadav y a Abihu, sus hijos mayores. De haberlo hecho, aparentemente, Aarón corría el riesgo de ser eliminado por la presencia divina también. Contra Dios no es sabio rebelarse porque no existe más justo, ni más compasivo que Él. Lo que le parece al humano injusticia no es así porque Dios contempla toda la dimensión completa, mientras que el humano, solamente la parte que le atañe. La voluntad de Dios es la mejor para todos, incluso para el que luce ser el más agraviado porque יהוה Dios es, según Éxodo 34, vs 6: רחום, חנון, ארך הפּיים, ורב חסד, ואמת o “…piadoso, compasivo, tarde para la ira, misericordioso y verdadero…”, es decir, cuatro medidas de compasión por una sola medida de verdad.

Levítico 10, vs 6:

וְעַ֥ל כׇּל־הָעֵדָ֖ה יִקְצֹ֑ף

o “…y para que toda la congregación no sufra por vuestra rebelión…”: Aarón y sus dos hijos restantes debían de demostrar obediencia y sumisión total y absoluta a Dios, evitando hacer señal de duelo alguno, lo cual se pudiera interpretar como rebeldía y pudiera arrastrar a que un sector del pueblo se pusiera del lado de Aarón, en contra de Dios, lo cual ocasionaría una matanza mayor.

Levítico 10, vs 6:

וַאֲחֵיכֶם֙ כׇּל־בֵּ֣ית יִשְׂרָאֵ֔ל יִבְכּוּ֙ אֶת־הַשְּׂרֵפָ֔ה אֲשֶׁ֖ר שָׂרַ֥ף יְהֹוָֽה

o “… y (sin embargo), vuestros hermanos, toda la casa de Israel llorarán por el incendio que ha hecho Jehová…”: Al pueblo si le estaba permitido hacer duelo porque habían perdido dos de sus líderes, aunque a los sacerdotes no. El pueblo no representaba autoridad ninguna; sin embargo, sus sacerdotes, sí.

Levítico 10, vs 7:

וּמִפֶּ֩תַח֩ אֹ֨הֶל מוֹעֵ֜ד לֹ֤א תֵֽצְאוּ֙ פֶּן־תָּמֻ֔תוּ כִּי־שֶׁ֛מֶן מִשְׁחַ֥ת יְהֹוָ֖ה עֲלֵיכֶ֑ם

o “…y de la puerta del Tabernáculo de Reunión no saldréis no sea que muráis ya que la unción de Jehová está sobre ustedes…”: No les era permitido salir del Tabernáculo de Reunión para mezclarse con el pueblo para que el pueblo no se aliara con ellos por simpatía y por lastima.

Levítico 10, vs 8:

וַיְדַבֵּ֣ר יְהֹוָ֔ה אֶֽל־אַהֲרֹ֖ן

o “…y habló Jehová a Aarón…”: Normalmente, Dios hablaba a Moisés y Moisés comunicaba a Aarón la voluntad divina. En este caso, Dios habla directamente a Aarón, no a través de Moisés. Esta deferencia tiene gran importancia en los momentos dramáticos que Aarón estaba viviendo ya que precisaba de apoyo para asimilar lo que le estaba sucediendo. Yo pienso que con ello, Dios tuvo que haberle confortado ya sea directa o indirectamente porque Jehová es Dios de compasión. Es posible que Dios, por compasión, le hiciere ver a Aarón una realidad más amplia y espiritual de lo hechos, transcendiendo la muerte de sus dos hijos mayores y circunscribiéndolo dentro del marco de la eternidad, lo cual tuvo que haberlo reconfortado. Dios es que de verdad puede reconfortar al espíritu humano, incluso, en los momentos más difíciles.

Levítico 10, vs 9:

יַ֣יִן וְשֵׁכָ֞ר אַל־תֵּ֣שְׁתְּ ׀ אַתָּ֣ה ׀ וּבָנֶ֣יךָ אִתָּ֗ךְ בְּבֹאֲכֶ֛ם אֶל־אֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד וְלֹ֣א תָמֻ֑תוּ

o “…vino o bebida alcohólica no beberéis, tu y tus hijos cuando vengáis al Tabernáculo de Reunión y no muráis…”: ¿Estarían Nadav y Abihu, hijos de Aarón, ebrios cuando presentaron a Dios una ofrenda extraña que Él no había pedido? Pienso que es posible que pudieran haberlo estado ya que este comentario está justo después del evento.

Levítico 10, vs 10:

וּֽלְהַבְדִּ֔יל בֵּ֥ין הַקֹּ֖דֶשׁ וּבֵ֣ין הַחֹ֑ל וּבֵ֥ין הַטָּמֵ֖א וּבֵ֥ין הַטָּהֽוֹר

o “…y para (estar en medida de) diferenciar entre lo santo y lo profano (secular) y entre lo impuro y lo puro…”: Que duda cabe que el alcohol interfiere en la razón para un buen juicio; por eso no apruebo la práctica rabínica del קדוש o santificación del vino en todas las fiestas judías. Yo creo que bendecir el agua sería lo más apropiado porque es el elemento básico de la vida y no emborracha. Entre los Lubavitch, grupo Jasidico judío, existe la costumbre de emborracharse en los días de sábado y de fiesta, lo cual me parece incorrecto porque pierden la noción de lo santo y de lo sagrado.

LA IMPUREZA O טמאה

Pienso que la interpretación adecuada del término Hebreo por el estado de טמאה o “impureza espiritual”, en la Biblia, poco se asemeja al que la tradición rabínica le asigna. En honor a la verdad, hay que reconocer que es uno de los términos más difíciles de interpretar porque es el antónimo u opuesto del término קדושה o “santidad”, el cual, a su vez, es también difícil de definir. Vamos a intentar, lo más objetivamente posible, develar sus significados rabínico tradicionales, por un lado, para contrastarlos con el bíblico, por el otro.

Gran número de escritos rabínicos, al definir el término en cuestión, tienden a hacer subjetivo el significado dándole un carácter Fariseo religioso, es decir, mítico, en el cual, se entremezclan las emociones, prejuicios individuales y de grupo, producto de una mentalidad hipócrita, estrecha, elitista, materialista, supersticiosa, ritualista y puritana. Tanto es así, que no se preocupa siquiera por asignarle una connotación práctica o racional. En otras palabras, se considera que el humano o más específicamente, el Judío, a través de cierto comportamiento inadecuado, “cruzó la barrera” y se encuentra סתרה אהרה o “al otro lado” de la קדושה o “santidad”, de tal manera que prácticamente no puede ser limpiado ni reeducado para su integración al remanente del Israel santo. Su condición, según ellos, es prácticamente irreversible. Consecuentemente, y por el bien tradicional del grupo, estiman los rabinos que la exclusión del ente “contaminado” es lo más apropiado. Algo muy parecido a lo que la Iglesia Católica considera como excomunión por herejía.

Espiritual y bíblicamente hablando, la impureza, como cualquier otra condición en el ser humano, puede ser superada si es bien entendida y uno se somete a la disciplina necesaria para el resarcimiento; de hecho, יהוה Dios bendito en la תורה o Biblia nos dice: לפּני יהוה תטהרו o “…delante de Dios, purifíquense…”. En mi opinión, la impureza espiritual es el resultado de la incorporación de lo “altamente pecaminoso”, en otras palabras, lo innecesario o contraproducente en nuestra condición o carácter moral. Es decir, merced al poco amor, reducido conocimiento de la verdad espiritual y al escaso discernimiento de como operan las leyes espirituales, queriendo o sin querer, se han incorporado hábitos que perjudican la relación espiritual sana, vis a vis de uno mismo, de יהוה Dios bendito y finalmente en relación con el prójimo. En otras palabras, por falta de amor, de verdad, de juicio y de justicia, estamos siendo insensibles al estar influenciados grandemente por consideraciones como el placer o el egoísmo personal, los cuales turban una apreciación justa y correcta del rol santo y sagrado para el cual el humano fue creado.

A mi entender, la limpieza consiste en la detección de estas impurezas y en su erradicación. Para ello es preciso un espíritu renovado y auto-crítico, el cual pueda viabilizar un replanteamiento de los valores adquiridos hasta ahora y su orden jerárquico, los cuales gobiernan la vida y condicionan las actitudes. La honestidad, la búsqueda de la verdad, el estudio sistemático de las escrituras sagradas y de las ciencias que gobiernan el universo, amén de una condición buena de corazón, deberían de ser las bases fundamentales para entender qué hay de impuro en nuestra condición para ponerle remedio. De este esfuerzo honesto y verdadero, no de oración vana de labios, depende, en gran manera, el éxito de tan vital empeño. Un crecimiento espiritual verdadero con su renacer, en virtud de la expansión de la conciencia, hará el milagro de limpiarnos ante nosotros, ante יהוה Dios bendito y ante la humanidad. Por eso, la santidad está al alcance del que de verdad la busque y de veras la desee, en cualquier momento y ante cualquier circunstancia de la vida. No se trata de convertirse a ninguna religión en particular.

Finalmente diré que, en cuanto al estamento rabínico tradicional o Fariseo, ya sea en sus vertientes ortodoxa, conservadora, reformista, reconstruccionista, liberal, Hasídica, etc., bíblicamente hablando, en mi opinión, se encuentran en condición de verdadera impureza o טמאה ya que relegaron el verdadero crecimiento espiritual, basado en: חסד ואמת צדקה ומשפּט ,es decir, “en el ejercicio de la compasión, de la búsqueda de la verdad, de la interpretación de las leyes morales, y de la implementación de juicios justos”, para concentrar su atención y la mayoría de sus esfuerzos en prácticas ritualistas incorporadas de los gentiles y hasta paganas o sincretismos como: עבודה זרה (el ritual de conversión del baño o מקוה (Bautismo); la bendición del vino, בורא פּרי הגפּן; la תפּילה o intoxicación ritualista de la oración vana de labios en templos, en vez de la ofrenda a יהוה Dios de lo mejor y más valioso, en forma de acción y pensamiento elevado y espiritualmente correcto; la celebración de la בת מצוה o בר (Comunión); הדלקת הנירות o el encendido de velas; רחיצה o el lavado de los muertos; עיין הרע o el mal de ojo, el tocar madera y otras supersticiones, etc.) Sin embargo, no quiero decir que su mal sea irreversible ya que cuando le pongan remedio, también ellos, como remanente de Judah, podrán ser incorporados a la verdad espiritual de Dios.

Levítico 10, vs 11:

וּלְהוֹרֹ֖ת אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אֵ֚ת כׇּל־הַ֣חֻקִּ֔ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֧ר יְהֹוָ֛ה אֲלֵיהֶ֖ם בְּיַד־מֹשֶֽׁה

o “…y para enseñar a los hijos de Israel todas las leyes que habló Jehová a ellos por mano de Moisés…”: Está claro que Dios no quiere que la mente de sus líderes esté confundida o condicionada con el fin de que el mensaje espiritual sea dado al pueblo de Israel claramente y en condiciones óptimas. Comoquiera que el mensaje de Dios ha de encontrar eco en el ser espiritual interno humano, su verdad es de tipo incremental, en virtud de que en la medida en la que el humano evoluciona, va entendiéndolo más y mejor. Yo diría que el espíritu humano es como un diamante cubierto por capas que lo van opacando y, en la medida en la que uno va quitando estas capas, la luz exterior va entrando en contacto con el diamante hasta que, un día se llegue a descubrir del todo para reflejar todo su esplendorosa luminosidad. Uno de los obstáculos más difíciles de superar, estriba en las ataduras condicionantes de las tradiciones culturales y religiosas, en virtud de su carácter dogmático. Por eso, es tan importante trascender la cultura propia para incorporar culturas ajenas con el fin de liberarse uno del condicionamiento innecesario y perjudicial. Es preciso ver con ojos limpios, es decir, sin prejuicios y sin ataduras emocionales, las cuales atan al individuo de manera dogmática.

Levítico 10, vs 12:

בָּנָיו֮ הַנּֽוֹתָרִים֒

o “…hijos que habían quedado…”: Aarón tuvo 4 hijos y al haber muerto dos, quedaban otros dos, Eleazar e Itamar.

Levítico 10, vs 13-18:

En estos versículos se observa cierto desconcierto entre el sumo sacerdote Aarón y sus hijos debido al descuido con el que actuaron, con relación a las prácticas santas que tenían que realizar, según les había sido indicado por medios de Moisés. Las cosas no fueron hechas de la manera indicada y ello preocupó a Moisés, el cual temía una reacción divina adversa.

Levítico 10, vs 19-20 :

וַתִּקְרֶ֥אנָה אֹתִ֖י כָּאֵ֑לֶּה וְאָכַ֤לְתִּי חַטָּאת֙ הַיּ֔וֹם הַיִּיטַ֖ב בְּעֵינֵ֥י יְהֹוָֽה וַיִּשְׁמַ֣ע מֹשֶׁ֔ה וַיִּיטַ֖ב בְּעֵינָֽיו

o “…y cuando me sucedieron estas cosas, si comiese del pecado hoy ¿parecería bien a ojos de Jehová? Y oyó Moisés y le pareció bien en sus ojos…”: Se suponía que Aarón comiese de las cosas santas en el lugar indicado, tal y como lo encomendó Moisés, sin embargo, debido a que Jehová había quitado la vida de los dos hijos de Aarón, Nadav y Abihu, Aarón no tenía el corazón como para sentarse a comer. Aarón sabía que a Dios había que servirle, además de con las ofrendas, con el corazón contento y con buena predisposición y su corazón desafortunadamente, no estaba en condiciones de servir a Dios por mucho que lo intentara. La muerte de sus dos hijos mayores tuvo que haber sido para él un suceso horrible y necesitaba tiempo para asimilarlo y recomponerse anímicamente. Por esta razón a Moisés no le pareció ello mal, como reza en Lev. 10, vs 20: וַיִּשְׁמַ֣ע מֹשֶׁ֔ה וַיִּיטַ֖ב בְּעֵינָֽיו o “…y lo escuchó Moisés y le pareció bien en sus ojos…”. Moisés pudo justificar la actitud del sumo sacerdote Aarón y de sus hijos.

Levítico 11, vs 1:

וַיְדַבֵּ֧ר יְהֹוָ֛ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה וְאֶֽל־אַהֲרֹ֖ן לֵאמֹ֥ר אֲלֵהֶֽם

o “…y habló Jehová a Moisés y a Aarón diciendo a ellos…”: Aquí vemos como a Dios también le pareció bien lo que hiciera Aarón en Lev. 10, vs 19, en virtud de que habló con él y con Moisés. Esta incorporación de Aarón me luce como un acto de gracia y de misericordia de Dios para con él, en virtud de que sus dos hijos fueron muertos por Dios al presentar un fuego extraño, en el desempeño de sus funciones.

Levítico 11, vs 2:

זֹ֤את הַֽחַיָּה֙ אֲשֶׁ֣ר תֹּאכְל֔וּ מִכׇּל־הַבְּהֵמָ֖ה אֲשֶׁ֥ר עַל־הָאָֽרֶץ

o “…Estas son los animales que comeréis de entre todos las bestias que hay sobre la tierra…”: El término הַֽחַיָּה֙ o “ (el tipo de) animal” lleva la connotación de חי o “vida”, es decir, animal con vida en él. Pensemos que existen los objetores del consumo de alimentos animales llamados vegetarianos, los cuales, precisamente, por tener ellos vida, se abstienen de consumirlos. La Biblia autoriza el consumo de algunos animales, aunque no de todos. Es razonable pensar que no todos los animales fueron hechos para el consumo.

Levítico 11, vs 3 :

כֹּ֣ל ׀ מַפְרֶ֣סֶת פַּרְסָ֗ה וְשֹׁסַ֤עַת שֶׁ֙סַע֙ פְּרָסֹ֔ת מַעֲלַ֥ת גֵּרָ֖ה בַּבְּהֵמָ֑ה אֹתָ֖הּ תֹּאכֵֽלוּ

o “…Todo el que tiene la pezuña partida y que rumia, de los animales sólo ellos comeréis…”: Ambas condiciones tienen que estar presentes a la vez para que sea comestible. La ausencia de una de ellas o de las dos, la hace prohibida.

Levítico 11, vs 4-8:

Aquí se mencionan, a guisa de ejemplo, una serie de animales, aunque no todos, no aptos para el consumo.

Levítico 11, vs 9 :

כֹּ֣ל אֲשֶׁר־לוֹ֩ סְנַפִּ֨יר וְקַשְׂקֶ֜שֶׂת בַּמַּ֗יִם בַּיַּמִּ֛ים וּבַנְּחָלִ֖ים אֹתָ֥ם תֹּאכֵֽלוּ

o “…Todos los que poseen aletas y escamas en las aguas del mar y en las aguas de los ríos, ellos comeréis…”: Las dos condiciones tenían que estar presentes a la vez para que reuniese las condiciones para su consumo. La ausencia de una de ellas o de las dos, la hacía prohibida. Se supone que las escamas le sirvan, al pez en cuestión, de protección contra los gérmenes y parásitos y que las aletas le permita circular, evitando así, la posibilidad de estancamiento en aguas corrompidas.

Levítico 11, vs 10-19:

Aquí se mencionan a guisa de ejemplo, a varias aves que no se han de comer.

Levítico 11, vs 20:

כֹּ֚ל שֶׁ֣רֶץ הָע֔וֹף הַהֹלֵ֖ךְ עַל־אַרְבַּ֑ע שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לָכֶֽם

o “…Todo insecto con alas que camina a cuatro patas, abominación es para ustedes…”: Los insectos no se han de comer porque su función consiste en servir al sistema ecológico, no de alimento.

Levítico 11, vs 21-22:

Aquí se mencionan a cuatro especies de insectos voladores que son comestibles: El Arbe el Solam, el Jargol y el Haggab. Estos insectos resultan difíciles de identificar, en virtud de que no se sabe bien a quien se refieren.

Levítico 11, vs 23:

וְכֹל֙ שֶׁ֣רֶץ הָע֔וֹף אֲשֶׁר־ל֖וֹ אַרְבַּ֣ע רַגְלָ֑יִם שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לָכֶֽם

o “…y todo insecto volador de cuatro patas es abominación es a ustedes…”: En general, los insectos no son comestibles, salvo las excepciones indicadas en Lev. 11, vs 22.

Levítico 11, vs 24:

וּלְאֵ֖לֶּה תִּטַּמָּ֑אוּ כׇּל־הַנֹּגֵ֥עַ בְּנִבְלָתָ֖ם יִטְמָ֥א עַד־הָעָֽרֶב

o “…y de estos se contaminarán todo el que toque sus cuerpos muertos será impuro hasta la noche…”: La impureza afectaba al individuo en el sentido de que no podía estar presente en ningún sitio sagrado. Debía de abstenerse hasta que cayera la noche.

Levítico 11, vs 25-40:

Aquí se relatan las inmundicias producidas por el hecho de tocar los cuerpos muertos de los animales inmundos y de los permitidos que murieron de muerte natural, sin ser sacrificados por el humano.

Levítico 11, vs 41:

וְכׇל־הַשֶּׁ֖רֶץ הַשֹּׁרֵ֣ץ עַל־הָאָ֑רֶץ שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לֹ֥א יֵאָכֵֽל

o “…y todo reptil que se arrastra sobre la tierra es abominación, no será comido…”: Ningún reptil es apto para la comida.

Levítico 11, vs 42-43:

אַל־תְּשַׁקְּצוּ֙ אֶת־נַפְשֹׁ֣תֵיכֶ֔ם בְּכׇל־הַשֶּׁ֖רֶץ הַשֹּׁרֵ֑ץ וְלֹ֤א תִֽטַּמְּאוּ֙ בָּהֶ֔ם וְנִטְמֵתֶ֖ם בָּֽם

o “…No hagáis abominables vuestras almas con todo lo que se arrastra ni os contaminéis con ellos ni seáis inmundos con ellos…”: No todo lo que Dios creó sirve para comer. Existen animales que cumplen funciones ecológicas o de otro tipo y que no se han de comer. Además, las células nuestras se nutren de lo que comemos, es decir, físicamente, somos lo que comemos, por eso, deberíamos de mantenernos limpios ante Dios porque en el humano existe la dignidad que Dios puso en él, cuando lo hizo a su imagen y semejanza, como reza a continuación: והייתם קדשים כי קדוש אני

o “…y seréis santos porque Santo Soy Yo…”.

Levítico 11, vs 44:

כִּ֣י אֲנִ֣י יְהֹוָה֮ אֱלֹֽהֵיכֶם֒ וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם֙ וִהְיִיתֶ֣ם קְדֹשִׁ֔ים כִּ֥י קָד֖וֹשׁ אָ֑נִי

o “…porque Yo Jehová vuestro Dios el que os santificó, y seréis santos porque Santo Soy Yo…”: El humano es el único ser en la tierra con capacidad para contener el espíritu divino. La capacidad de pensamiento y la conciencia espiritual sirven de puente entre el Creador y el humano. En esto consiste mayormente el potencial para la santidad, es decir, en discernir entre lo santo y lo profano; entre lo puro y lo impuro; entre la verdad y la mentira; entre el amor y el odio; etc…

Levítico 11, vs 44:

כִּ֣י אֲנִ֣י יְהֹוָה֮ אֱלֹֽהֵיכֶם֒ וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם֙ וִהְיִיתֶ֣ם קְדֹשִׁ֔ים כִּ֥י קָד֖וֹשׁ אָ֑נִי

o “…y no os contaminéis en vuestras almas con todos los reptiles que se arrastran sobre la tierra…”: Si se ingieren estos reptiles, además de la corrupción en las células nuestras, existirá la corrupción del alma o espiritual, la cual no se puede concretar o cuantificar ya que es de naturaleza abstracta e indefinible.

EXISTENCIA EFÍMERA VERSUS TRASCENDENTAL

Para el entendido, en esta vida, todo parece apuntar hacia la existencia de una realidad muy superior a las pequeñas vivencias diarias. Sin embargo, estas miserias diarias nuestras, pueden ocultarnos la realidad superior, de la misma manera que con un dedo se puede ocultar el sol, no porque el dedo sea más grande que el sol, sino porque este es más voluminoso que la pupila del ojo con el cual se observa el sol. Es un hecho comprobado que la realidad superior que a diario nos rodea, solo puede ser percibida y en cierta medida entendida por el que posee la capacidad de trascender el mundo sensorial o el sabio. Sin embargo, el simple puede contemplar la belleza del cielo, la de un amanecer, la de una montaña, la de un paisaje, etc. y quedar también algo cautivado. En cambio, el entendido conecta, penetra y trasciende en esa grandeza y en ese estado de entendimiento y sensibilidad, experimentando una existencia de calidad muy superior, la cual servirá después para iluminar más sus pequeñas vivencias diarias y hacerle trascender espiritualmente. La experimentación de la existencia superior con su belleza e inspiración y la vuelta de nuevo al estado de la vida cotidiana, fortalece, da sentido y afirma, porque vivir solamente en lo cotidiano, en la rutina, sin gran curiosidad, sin profundo sentido crítico, sin filosófica penetración y sin mayor sensibilidad, como reconocería el filósofo Sócrates, no vale tanto la pena.

Pienso que el verdadero sentido y razón de la existencia está más en la contemplación, a menudo, de esa realidad superior o espiritual, que en la aparente contribución en la dimensión material del pequeño mundo cotidiano. Creo que se debería de observar lo majestuoso para copiarlo, es decir, inspirarse en la obra del Creador del cielo y de la tierra para tratar de, humildemente y a nuestra escala, emularlo.

Es obvio que el humano es la única criatura dotada por יהוה Dios bendito con la capacidad necesaria para observar indirectamente el carácter del Creador y más directamente, su obra, de manera más profunda y compleja. No tengo duda de que El divino Maestro puso en nuestra mente o espíritu algo de la llama de Su Eterno Ser. A partir de la observación de lo divino, el humano sabio construye a diario su pequeño mundo. Son pasitos, a veces, imperceptibles. Sin embargo, solo una perspectiva histórica puede hacerle ver a uno su paso por este mundo o línea de desarrollo, dentro del esquema general, el cual trasciende su vida y obra individual. La perspectiva histórica ayuda a salir del abrumador e intenso presente para poder situarse dentro de un esquema mucho más amplio, el cual considera a toda la humanidad y a todos los tiempos.

Finalmente, reitero lo fundamental que resulta que, a diario, mediante contemplación, meditación y estudio, se incrementen la búsqueda de la verdad, el ejercicio del amor, la curiosidad, el sentido crítico, la responsabilidad, la trascendencia, la penetración y la sensibilidad, con el fin de hallar mayor calidad de existencia. Acercarse a יהוה Dios bendito y a su misterio o verdad superior es una necesidad vital para el espíritu humano verdaderamente vivo, el cual desee realizarse en este mundo y constituirse en una fuente de luz, belleza, amor y otras virtudes celestiales. No se trata de cosa vana ni fantasiosa porque la felicidad, realización y utilidad de la existencia, y en cierto modo, la de los que le rodean, depende de ello porque para unos la vida casi no tiene sentido mientras que para otros la vida es maravillosa. La diferencia la hace una actitud más seria y profesional ante cualquier empeño, la cual procede de una conciencia conectada con el todo, en proceso de expansión permanente.

Levítico 11, vs 45:

כִּ֣י ׀ אֲנִ֣י יְהֹוָ֗ה הַֽמַּעֲלֶ֤ה אֶתְכֶם֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לִהְיֹ֥ת לָכֶ֖ם לֵאלֹהִ֑ים

o “…porque Yo Soy Jehová, el que os hizo subir de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios…”: Dios escogió a Israel para la santidad, lo cual conlleva una serie de restricciones y de conducta digna que lo caracteriza como el pueblo de Dios en la tierra. Como quiera que el humano es libre de escoger, en virtud del libre albedrío que Dios le otorgó, el comportamiento de Israel es objeto de bendición, en caso de aprobación, o de maldición, en caso de rebeldía, en función del pacto entre Dios y los patriarcas. Por bendición y maldición quisiera aclarar que el universo es como la corriente de un río, la cual va en una dirección; los que la siguen se benefician del curso natural que lleva y los que no, van contra la corriente, esforzándose enormemente y progresando poco o casi nada. Ir a favor de la corriente se consideraría la bendición e ir contra la corriente se consideraría la maldición.

LA EXCELENCIA

¿Por qué parece tan difícil agradar a יהוה Dios Santo, único y verdadero, Creador del cielo y de la tierra? En los Salmos de David está puesto de esta manera: “…¿Quién subirá la escabrosa montaña de יהוה Dios y quién se parará delante de Su Suma y Santísima Presencia? Aquel de manos (obras) limpias y de corazón inocente (bondad)…”. Es obvio que el humano mediocre, de grupo o común y corriente, no acierta a tener éxito en su desarrollo, ni en lo personal, ni en lo social y poco a poco va constituyéndose en presa fácil de un derrotismo cotidiano que sofoca su espíritu y lo aleja más y más de יהוה Dios y del prójimo. Pienso que, para agradar a יהוה Dios, es preciso alcanzar el nivel de excelencia que le conduce a uno al éxito en lo personal primero, en lo social después, para luego proyectarse en aras de lo divino. No es posible desarrollar un entendimiento ni una relación buena con יהוה Dios si uno se debate a diario en la mediocridad tanto en lo personal como en lo social. La búsqueda por la excelencia en el empeño de todo quehacer, por pequeño o grande que sea, es factor esencial.

La excelencia en lo personal se adquiere cuando uno se convierte en un ser más objetivo (intelectual y racional) que subjetivo (emocional), es decir, cuando uno realiza sus limitaciones actuales y consigue expandir, a diario, los límites de su sabiduría y entendimiento, merced al desarrollo de una actitud vencedora mediante un programa de estudio organizado. El método en lo personal es fundamental. Se debe entender que es necesario prepararse a cada instante para triunfar tanto en la dimensión material como en la espiritual. La expansión mental le conducirá a uno hacia el encuentro y el reencuentro con el éxito, la belleza, la inspiración, la proyección en los demás y finalmente al desarrollo de una actitud inteligente, creativa, práctica y renovadora. Por el contrario, la mediocridad sólo le conducirá hacia el fracaso y le mostrará sus feas fauces de depresión, de pereza, de indiferencia, de concupiscencia, de odio, de aislamiento, de impotencia y de envidia.

La excelencia en lo social tiene que pasar, necesariamente, a través del éxito en lo personal, es decir, lo social representa un orden superior a lo personal. Por ejemplo, ¿De qué serviría que pretendiésemos construir un hogar exitoso si sólo fuésemos capaces de proyectar en lo social el negativismo y fracaso en lo personal? La institución matrimonial es uno de los retos sociales más básicos y uno debiera de contraer nupcias solamente cuando hubiera experimentado el éxito en lo personal primero, porque la célula familiar constituye la base de la sociedad; en otras palabras, los cónyuges van a ser los pilares fundamentales del núcleo familiar que van a formar. Si estos pilares son de material excelente, ambos estarán en medida de aspirar a una excelencia superior en el ámbito social también. Sin embargo, si ambos o si el que lleva la voz cantante de los dos, es mediocre, el hogar se verá afectado por estas limitaciones, consecuentemente, una mayoría abrumadora de núcleos familiares mediocres producirá, inexorablemente, una sociedad caótica.

Cuando el éxito personal se consiguió y el éxito familiar y social también se alcanzó, se nos presenta entonces, el reto supremo, es decir el éxito con יהוה Dios. Este éxito contempla todo el espectro de la actividad humana, ya sea interna como externa, individual como social. Desear comunicar y conectar con יהוה Dios o alcanzar esa sensibilidad superior, conduce a un orden muy superior de existencia y a una mayor sensibilidad y belleza en todo reflejada. No cabe duda de que יהוה Dios bendito se refleja en estas bellezas. La acumulación de energía mental que uno precisa para entender algunos de los caminos superiores de יהוה Dios es considerable y solamente una mente verdaderamente exitosa, consciente y organizada la pudiera generar y lo que es mucho más difícil, sostener. Muchos de los que dicen que aman a Dios, sólo en base a fe, en su mediocridad, pretenden servirse de Dios más que servir al יהוה Dios vivo, único y verdadero, Creador del cielo y de la tierra.

El servir a Dios es bello y dulce. Dichoso aquel que puede derramar lágrimas de amor y de agradecimiento ante יהוה Dios bendito y vibrar de corazón, en virtud de su expandida conciencia, en presencia de la cercanía de su Sublime y Santísima Esencia Espiritual, en todo momento y circunstancia.

Finalmente, pienso que a יהוה Dios bendito se pudiera llegar de la mano del deseo por la excelencia, del cultivo de la virtud, de la humildad, del servicio a la verdad, de la generosidad, de la compasión, de la simpleza, de la inocencia, de la grandeza, de la nobleza, del compromiso con el honor y la dignidad, de la satisfacción por el deber cumplido, del sometimiento voluntario al sacrificio, de la mano de la universalidad del amor, de la necesidad de justicia y del juicio propio y ajeno, etc.. Creo que la fe que se tenga en la concepción religiosa no es importante, ya que eso es puro subjetivismo emocional condicionado por la cultura en la que nos tocó, por gracia o desventura, nacer y crecer. ¿Será por eso que en la fe religiosa existe mucha variedad de rituales y golpes de pecho (mea-culpa) aunque muy poca virtud espiritual?

Levítico 11, vs 47:

לְהַבְדִּ֕יל בֵּ֥ין הַטָּמֵ֖א וּבֵ֣ין הַטָּהֹ֑ר

o “…Para separar entre lo impuro y lo puro…”: El pueblo de Israel ha de regirse por la santidad incluso en la comida. La santidad abarca todo el espectro de actividad humana y es lo que distingue al individuo que vive con la conciencia de la presencia divina, de aquel que sigue los designios de su mente y de su corazón sin compromiso espiritual, obedeciendo a los asaltos y mandatos del insaciable ego. El encuentro con Dios o con la verdad suprema es el fin de la individualidad porque la separación no es lo real y verdadero. Lo auténticamente real y verdadero es vivir con la conciencia conectada permanentemente porque todo está comprendido en Dios.