Guía Rápida Para Rosh Hashana

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El seder de Rosh HaShana “Seder” y las acciones simbólicas 

  • En las dos noches de Rosh Hashana, es costumbre traer comida simbólica a la mesa, conocida como simanim o símbolos. Estas comidas incluyen las manzanas y la miel, las granadas, los dátiles entre otras comidas. No hay necesidad de comerlas y su propósito es ser un recordatorio visual de las cosas que queremos rogar.
  • Hay muchas prácticas en cuanto al papel de los simanim durante la comida. Se pueden comer después del kiddush como aperitivos, durante la comida, o después de birkat hamazon como postre.
  • Es importante recordar que los simanim son ayudas mentales para nuestros rezos y no tienen influencia innata sobre nuestra experiencia espiritual o el resultado del año.
  • Por esa razón, no hay comidas que no se deben comer en Rosh Hashana. Las prácticas que se desarrollaron para prohibir las cosas agrias, amargas, o las comidas oscuras, son nada más que una superstición. 
  • Entre las comidas “prohibidas” en Rosh Hashanah son las nueces. La razón por la que hay una prohibición es prosaica: las nueces y las almendras fueron usadas como tentempiés en la sinagoga y hicieron que la gente tosiera e interrumpiera los rezos y el sonido del Shofar.
  • El Talmud dice que si uno duerme en Rosh Hashaná, su suerte también dormirá todo el año. Esa declaración no hace referencia a una siesta o dormir hasta el amanecer sino que uno que escoge dormir todo el día que pierde la experiencia espiritual y la elevación que Rosh Hashaná ofrece y eso afectará el año que viene.

La comida festiva

El libro de Nehemia (8:10) menciona la comida festiva de Rosh Hashana. Como en Shabat y otros festivos, es lo que se considera ser festivo, puede ser pescado, lechería o vegetariana.

La electricidad y yom tov

No hay prohibición en cuanto a usar la electricidad en Yom Tov. Al contrario, no usar electricidad a pesar de los argumentos sólidos a su favor y la tradición sefardita, puede que sea culpa por disminuir la alegría del feriado religioso. Se pueden encender las estufas de gas regularmente. 

Rosh HaShana en Uman 

Viajar a Uman para pasar la noche en las fiestas religiosas junto a la tumba de Reb Nachman de Breslev les inspira a muchos. Sin embargo, el judaísmo está en contra de adorar la muerte y las tumbas. No se justifica gastar dinero para rezar en cualquier lugar y sugerir que los rezos de uno se acepten más porque rezó en una tumba es casi paganismo. 

Adicionalmente, muchos de los viajeros dejan a sus esposas y niños en casa y mientras que están allí, se encuentran con antisemitismo. El impacto de la experiencia de Uman es el resultado de miles de personas que rezan juntas y se puede lograr esto por juntar en Israel o en los EEUU.

Los rezos de Rosh HaShana y el Shofar

La halaja menciona una regla de no comer antes de soplar el shofar. Esto refiere a la comida principal y no significa que uno tiene que ayunar después de que se sople el shofar. Como en Shabat, uno no tiene que esperar para el kidush para beber o para picotear, comer frutas o masas. 

Entonces, se recomienda tener café y piscolabis disponibles para los congregantes durante los rezos largos de mañana.

En muchas sinagogas sefarditas, hay una costumbre de subastar las mitzvot, como abrir la arca, llevar la Tora, etc. Uno tiene que recordar que no hay un premio para una mitzva y abrir la arca no enriquece a uno automáticamente. La mitzva de verdad es donar dinero para apoyar la comunidad y sus instituciones que incluye apoyar a los pobres, promover la educación, preservar las tradiciones judías y su legado, etc. La donación a causas así es reconocida por honrar al donante con el honor de abrir la arca, por ejemplo. Entonces, parece que los rabinos, que mencionan tu nombre cuando abres la arca en Rosh Hashana en cambio por una donación, están engañando a la gente. Podrían pedir el apoyo de otros y ofrecer un rezo pero no se permite insinuar que una beraja en la Arca garantiza un salario. Hay una costumbre en algunas comunidades sefarditas de abrir la Arca al final de cada culto y recitar Salmo 24 y un rezo para sustento. Ese rezo contiene una referencia al nombre santo “dicarnosa”. Se debe omitir esta parte del rezo dado que rezar a nombres santos es un concepto pagano y que el “nombre santo” es un implante extranjero con el propósito de parodiar a judaísmo. 

Se debe practicar precaución en cuanto a los implantes extranjeros sobre los rezos especiales en la tradición sefardita que se recitan durante los festivos antes de tomar la Tora de la arca. Se compusieron esos por los discípulos de Sebatai Tzevi y se incorporaron en el sidur por error y no se deben recitar.

El sonido del shofar

El número mínimo de sonidos que uno tiene que oír es nueve (o diez depende de cómo se cuenta Shevarim y Teruah), según el Shulhan Arukh. El set básico es este: TSRT, TST, TRT o Teqiah-Shevarim-Teruah-Teqiah, Teqiah-Shevarim-Teqiah, Teqiah-Teruah-Teqiah.

Entonces no hay necesidad de sentirse estresado si uno o más de los sonidos del shofar no se oyó o si no se sonó claramente. También, si alguien está visitando a los que están postrados en cama o madres con bebés que no pueden venir a la sinagoga, y esa persona tiene muchas visitas que hacer, es suficiente usar ese set. Cuando uno sopla el shofar para alguien que no lo oyó todavía, se pueden recitar las berajot por el que sopla el shofar o el que escucha, hombre o mujer. Es mejor recitar menos rezos y tener tiempo para reflexionar sobre ellos y tomárselos a pecho que seguir el ritmo de la comunidad. Se dice sobre R. Avraham Yitzhak HaCohen Kook que en Rosh Hashana y Yom Kipur, solo recitaba el Shema y la Amida. Nos sentimos animados e inspirados por las tonadas familiares y el cantar comunitario, también debemos tomar el tiempo para estudiar los rezos y encontrar los que nos resonan mejor. 

Peligro en la sinagoga

Tenemos que prestar atención a los peligros potenciales en la sinagoga, como la seguridad, preocupaciones de salud, y herir los sentimientos de otros.

La administración de la sinagoga debe tomar los pasos necesarios para proveer seguridad durante los festivos y para preparar a los congregantes para responder en caso de un ataque terrorista. 

Debe haber kits médicos disponibles y servicios de emergencia designados. 

En caso de una emergencia en la sinagoga o en casa, no duden en contactar a 911 inmediatamente. Debemos prestar atención a otros, especialmente los ancianos, para asegurarnos de que se sienten bien. Esto es importante en Yom Kipur porque es mejor prevenir una emergencia que atender a alguien que se ha desmayado por ejemplo.

También es muy importante asegurar que nadie se ofende y que las peleas no ocurren sobre los honores, asientos o prácticas.

Tashlikh 

Otro acto famoso y simbólico de Rosh Hashana es tashlikh, en el cual la gente va a un río o un lago para quitar los pecados. Esta es una costumbre tarde, mencionado primeramente por los rabinos polacos del siglo XVI. La costumbre original fue parar al lado del río (probablemente el Wisla o Vistula) y recitar el versículo: 

ותשליך במצולות ים כל חטאתם – Por favor, echa nuestros pecados al abismo. Con el tiempo, se expandió la práctica para incluir más versículos, rezos personales, lecturas del Zohar, agitar los rincones de la ropa de alguien, y traer pan molido para dar de comer a los peces.

Podemos seguir nuestras propias costumbres en cuanto al tashlikh pero debemos tener en mente que es un acto simbólico, con el propósito de hacernos acordar a tomar los pasos necesarios para cambiar la vida a través de arrepentimiento, reflexión y pedir disculpa.

Shofar en Elul

Se menciona la costumbre de soplar el shofar empezando en Rosh Hodesh Elul en Pirke de Rabbi Eliezer:

En Rosh Hodesh Elul, Dio le dijo a Moshe que subiera el monte [la segunda vez]. Soplaron el shofar por el campo para que la gente se dio cuenta de que Moshe había subido la montaña, para que no adoraban a los ídolos de nuevo… es por eso que empezaron a soplar el shofar cada año en Rosh Hodesh Elul.

El autor no cita fuentes para apoyar su interpretación de la narrativa bíblica y la rechaza Nachmanides más tardes. También mencionó la costumbre como ley establecida sin mencionar quien la estableció. Se hizo popular la costumbre, sin embargo, como se mostró en muchas antologías de costumbres de la época medieval, como HaManhig. El libro, originalmente llamado, 

מנהיג בני העולם – La Guía de la Gente, fue escrito en el Siglo XII por R. Avraham bar Nathan HaYarhi, que viajó en España, Alemania y Francia y sabía de las costumbres de las comunidades. R. Avraham escribe que la costumbre es basada en el midrash anteriormente mencionado, y añade:

Los franceses soplan el shofar desde Rosh Hodesh.

No provee la razón por extender la costumbre de un día a cuarenta pero en Sefer HaRoqeah, escrito por su contemporáneo, R. Elazar de Worms, se encuentra una carta que hizo la diferencia: 

בפרקי דרבי אליעזר נהגו לתקוע מראש חדש אלול וכן המנהג

En Pirke deRabbi Eliezer (se escribe) que tenían la costumbre de soplar el shofar de Rosh Hodesh Elul y esta es nuestra costumbre.

El texto original del Midrash – en Rosh Hodesh, fue transformado a través del tiempo a “de Rosh Hodesh”. 

Una vez que tuvo lugar la transformación, se proveyeron explicaciones nuevas. Encuentro más interesante la siguiente de R. Haim Or Zarua de Viena (1250-1310): 

Cuando los rabinos dijeron que uno debe aprender para hacer, querían decir que uno debe aprender bien cómo cumplir con la mitzva de sukka o lulav… cuando uno tiene que hablar al Rey, piensa bien en sus palabras, una o dos veces… aun más cuando habla con Dio… por eso el shofar es soplado en Elul para que no se equivoque cuando se sopla en Rosh Hashana. 

La explicación demuestra ansiedad religiosa, parecida al TOC. Uno puede entrenar para soplar el shofar en Rosh Hashana en privado, por unas horas, y no hay necesidad de hacer esto en el ritual normal. El autor interpreta la declaración de los rabinos que uno debe aprender para hacer, como uno tiene que dedicar tiempo para aprender los detalles del ritual. Originalmente significó que la Tora es una guía para la vida normal y no el enfoque de aprendizaje abstracto. 

En una antología de costumbres por el discípulo de Maharam de Rotenberg (1215-1303), una razón nueva es ofrecida:

Este (midrash) es la razón por la cual los Rabinos instituyeron el soplar del shofar en Rosh Hodesh Elul cada año y a través del mes para advertir a la gente que haga teshuva… y para confundir a Satanás y es la costumbre en Alemania para soplar el shofar cada mañana y tarde después de rezar.

En esta etapa, la costumbre es una de las establecidas por los Rabinos, un término usado para describir los rabinos de la época mishnaíca. Elevar una halaja o una costumbre a un nivel más alto de autoridad es un fenómeno muy común en la literatura halajica y uno que se debe investigar cuidadosamente para encontrar fuentes para averiguar cuándo y por quien fueron establecidas. El autor también sugiere que por soplar el shofar en días además de Rosh Hashana, se confunde a Satanás y que no sabe cuándo presentar cargos contra nosotros. Esta es una distorsión de una declaración talmúdica que habló del shofar de Rosh Hashana. El significado de este pasaje es que el shofar le apunta a la gente para arrepentirse y mina los argumentos del fiscal divino contra nosotros. En la Alemania medieval, sin embargo, Satanás se hizo una entidad independiente y los judíos tienen que trazar tácticas para fracasarle. El argumento que Satanás es confundido por el shofar de Elul es intrigante y gracioso. Uno debe preguntar cuánto tiempo toma Satanás para averiguar nuestro horario. ¿No sabría por ahora que debe contar 30 días desde la primera vez que se sopla el shofar para llegar a Rosh Hashanah? 

La costumbre fue legislada a halaja normativa por Rabbenu Yaakov en Tu Orah Haim y fue adoptada por muchas comunidades sefarditas. 

Shana Tova uMetuka

Ref:

1 A Midrashic work from the 8 th or 9 th century, which was attributed to a sage who lived in the 2 nd century. פרקי דרבי אליעזר, פרק מו:

בר”ח אלול אמר הקדוש ברוך הוא למשה עלה אלי ההרה והעבירו שופר בכל המחנה שהרי משה עלה להר ואל יתעו עוד

ישראל אחר עבודה זרה… לכן התקינו לתקוע בר”ח אלול בכל שנה ושנה

2 ספר המנהיג, הלכות ראש השנה: יש לי סמך לדבר בפרקי ר’ אליעזר… והצרפתים עושים אף משם ואילך

3 ספר הרוקח הלכות תשעה באב סימן שי

4 דרשות מהר”ח אור זרוע, סימן לג: וזהו שאמרו חכמים הלומד על מנת לעשות כגון שמשים דעתו היאך לעשות לולב או סוכה כהילכתן, ורואה דברי המורים

הילכתן ומדקדק בדברים ל’ יום קודם הרגל ונותן לבו ביראת הש’ ובמצותיו… אדם שיש לו עסק בפני מלך בשר ודם הוגה בעסקו ועוסק ושונה ושולש כדי

שיהא מרגלא בפומיה ולא יכשל בלשונו קודם שיבוא לפני המלך, לכך נהגו העולם לתקוע כל חדש אלול כדי שיהא רגיל בתקיעה ולא יטעה

5 ספר מנהגים דבי מהר”ם, סדר רינוס לערב ר”ה: שלא ירגיש [השטן] מתי יהא ר”ה ומהאי טעמ’ אין מזכירין ר”ח בשבת שלפניו

6 טור אורח חיים, הלכות ראש השנה, סימן תקפא

Resources

Mourner’s Kaddish (Kaddish Yatom), traditionally said by mourners––that is, those who have lost a parent during the previous eleven months or a child, sibling, or spuce during the last thirty days––and by those observing the anniversary of the death of those close relatives. (In many contemporary communities, the full congregation says it in support of the mourners, and in memory of the six million Jews who perished during the Holocaust, assuming that at least one died on any given day.) The mourners Kaddish omits lines 7 and 8 of the Full Kaddish that asks God to answer our prayers, because presumably, God did not grant the mourner’s prayers that the relative recover and live).
אבל: יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא
[קהל: אמן] בְּעָלְמָא דִּי בְרָא כִרְעוּתֵהּ וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ בְּחַיֵּיכון וּבְיומֵיכון וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשרָאֵל בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] קהל ואבל: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא אבל: יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרומַם וְיִתְנַשּא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא. בְּרִיךְ הוּא. [קהל: בריך הוא:] לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא בעשי”ת: לְעֵלָּא לְעֵלָּא מִכָּל וְשִׁירָתָא תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחֱמָתָא דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא וְחַיִּים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] עושה שָׁלום בִּמְרומָיו הוּא יַעֲשה שָׁלום עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשרָאֵל וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן]

וְזֹ֖את הַתּוֹרָ֑ה אֲשֶׁר־שָׂ֣ם מֹשֶׁ֔ה לִפְנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ תּוֹרָ֥ה צִוָּה־לָ֖נוּ מֹשֶׁ֑ה מוֹרָשָׁ֖ה קְהִלַּ֥ת יַעֲקֹֽב׃ הָאֵל֮ תָּמִ֢ים דַּ֫רְכּ֥וֹ אִמְרַֽת־יְהֹוָ֥ה צְרוּפָ֑ה מָגֵ֥ן ה֝֗וּא לְכֹ֤ל ׀ הַחֹסִ֬ים בּֽוֹ׃

Before reading the Torah:
הַשֵּׁם עִמָּכֶם.
יְבָרֶכְךָ הַשֵּׁם.
 

 .בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד
.בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
 אמן.

After reading the Torah:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ תּוֹרַת אֱמֶת, וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה:
אמן.

Beracha recited before the reading of the Haftara:

Mi Sheberach, the Jewish prayer for healing, is one of the most meaningful prayers in Judaism. It is a public prayer or blessing for an individual or group, most often recited in synagogue when the Torah is being read. 

He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, Moses and Aaron, David and Solomon, may he heal ___ who is ill. May the Holy One, blessed be he, have mercy and speedily restore him to perfect health, both spiritual and physical; and let us say, Amen.

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה וְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלֶה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו לְהַחֲלִימוֹ וּלְרַפֹּאתוֹ, לְהַחֲזִיקוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְיִשְׁלַח לוֹ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּף; וְנֹאמַר אָמֵן.

Tefilat HaDerech (Hebrew: תפילת הדרך), also known as the Traveler’s Prayer or Wayfarer’s Prayer in English, is a prayer for safe travel recited by Jews when traveling by air, sea, or long car trips. It is recited at the start of every journey, preferably standing, but this is not required. It is frequently inscribed on hamsas, which may also include the Shema or Birkat HaBayit prayer.

In the “Blessing of Thanksgiving” (Birkat HaGomel), persons in four different categories should express gratitude to God for His compassion toward them:
One who has done one of the following: a) traveled across the ocean (by an international flight, etc.); b) traversed the desert; c) recovered from a very serious illness; d) been released from prison.
All other potentially fatal circumstances that one escapes, such as a wall crumbling on him, an ox goring him, thieves, auto accidents, etc., fall under the category of desert.

The reader recites:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב.

 
The congregations responds:

מִי שֶׁגְמַלְךָ כֹּל טוֹב הוּא יִגְמַלְךָ כֹּל טוֹב סֶלָה.

NameSymbolSephardi
Sof passukב׃‎סוֹף פָּסֽוּק‎
Sof pasuk
Etnachtaב֑‎אַתְנָ֑ח‎
Atnaḥ
Segolב֒‎סְגוֹלְתָּא֒‎
Segolta
Shalsheletב֓‎שַׁלְשֶׁ֓לֶת‎
Šalšeleþ
Zakef katanב֔‎זָקֵף קָט֔וֹן‎
Záqéf Qáţown
Zakef gadolב֕‎זָקֵף גָּד֕וֹל‎
Záqéf Ggádowl
Tifchaב֖‎טַרְחָ֖א‎
Tarḥa
Riviaב֗‎רְבִ֗יע‎
Revia
Zarkaב֮‎זַרְקָא֮‎
Zarqa
Pashtaב֙‎קַדְמָא֙‎
Qadma
Shene pashtinב֨‎ב֙‎תְּרֵ֨י קַדְמִין֙‎
Tere qadmin
Yetivב֚‎יְ֚תִיב‎
Yetiv
Tevirב֛‎תְּבִ֛יר‎
Tviyr
Pazerב֡‎פָּזֶר גָּד֡וֹל‎
Pazer gadol
Qarne farahב֟‎קַרְנֵי פָרָ֟ה‎
Qarne farah
Telisha gedolaב֠‎תִּ֠רְצָה‎
Tirtzah
Gereshב֜‎גְּרִ֜ישׁ‎
Gerish
Gershayimב֞‎שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין‎
Shene gerishin
Munachב׀‎פָּסֵ֣ק׀‎
Paseq
Merchaב֥‎מַאֲרִ֥יךְ‎
Maarich
Munachב֣‎שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ‎
Shofar holech
Mahpachב֤‎‏(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ‎
(Shofar) mehuppach
Dargaב֧‎דַּרְגָּ֧א‎
Ddarggá
Kadmaב֨‎אַזְלָ֨א or קַדְמָ֨א‎
Azla or Qadma[18]
Telisha ketanaב֩‎תַּלְשָׁא֩‎
Talsha
Mercha kefulaב֦‎תְּרֵי טַעֲמֵ֦י‎
Tere ta’ame
Yerach ben yomoב֪‎יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ‎
Yeraḥ ben yomo

Spanish-Portuguese custom

זַרְקָא֮ מַקַּף־שׁוֹפָר־הוֹלֵ֣ךְ סְגוֹלְתָּא֒ פָּזֵר גָּד֡וֹל תַ֠לְשָׁא תִּ֩ילְשָׁא אַזְלָ֨א גֵּ֜רֵישׁ פָּסֵק  ׀  רָבִ֗יעַ שְׁנֵי־גֵרֵישִׁ֞ין דַּרְגָ֧א תְּבִ֛יר מַאֲרִ֥יךְ טַרְחָ֖א אַתְנָ֑ח שׁוֹפָר־מְהֻפָּ֤ךְ קַדְמָא֙ תְּרֵ֨י־קַדְמִין֙ זָקֵף־קָט֔וֹן זָקֵף־גָּד֕וֹל שַׁלְשֶׁ֓לֶת תְּרֵי־טַעֲמֵ֦י יְ֚תִיב סוֹף־פָּסֽוּק׃

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