Search
Close this search box.

Parashat Ki Tetze

Parashat Ki Tetze covers ethical treatment of captives, kindness to the vulnerable, honest business practices, and more.
Ki Tetze Thou shalt not muzzle the ox when he treadeth out the corn James Shaw Crompton 1900
[Source photo: Ki Tetze Thou shalt not muzzle the ox when he treadeth out the corn James Shaw Crompton 1900]

Latest

Ha Lachma Anya (Haggadah) Moroccan tune – Recorded by Jacob Pool Source link
Ha Lachma Anya, ‘This is the bread of oppression,’ echoes the journey from slavery

Parashat Ki Tetze is the 49th weekly Torah portion in the annual Jewish reading cycle and is found in the Book of Deuteronomy (Devarim) 21:10 – 25:19. It is known for containing a wide range of commandments, covering various aspects of daily life, ethical behavior, and legal principles. The portion’s name, “Ki Tetze,” translates to “when you go out,” referring to the Israelites’ entrance into the world after leaving Egypt and receiving the laws of God.

Within the Parashat Ki Tetze, there are a staggering 74 of the 613 commandments, or mitzvot, that are found in the Torah. These commandments cover a diverse array of topics, reflecting the Torah’s concern for the ethical, moral, and communal aspects of human existence.

Here are some of the notable themes and laws found in Parashat Ki Tetze:

1. Ethical Treatment of Captives: The portion begins with instructions on how to deal with a beautiful captive woman taken as spoils of war. It emphasizes the importance of respecting her feelings and giving her time to grieve her past before any marital relationship can be established.

2. Family and Social Ethics: Various laws address family relationships, including inheritance rights, the treatment of rebellious sons, and the rights of the firstborn. These laws emphasize the importance of maintaining familial bonds and responsibilities.

3. Marriage and Divorce: The parashah outlines laws pertaining to marriage, divorce, and remarriage. It establishes regulations for the proper process of divorce, ensuring that it is conducted with fairness and proper documentation.

4. Ethical Treatment of Workers and Animals: Parashat Ki Tetze includes laws about fair labor practices, such as paying workers promptly and not oppressing them. It also emphasizes the ethical treatment of animals, prohibiting the muzzling of an ox while it treads grain, allowing it to eat from what it’s working.

5. Kindness to Vulnerable Members of Society: The portion stresses the importance of compassion for the vulnerable, including widows, orphans, and strangers. It commands leaving parts of the harvest for them to collect, promoting a sense of communal support.

6. Honesty and Integrity: The parashah contains laws promoting honesty and accuracy in business practices, including the use of honest weights and measures, ensuring fair transactions and preventing deception.

7. Respect for Boundaries: Laws about respecting property boundaries and returning lost items emphasize principles of honesty, integrity, and respect for others’ possessions.

8. Laws of Warfare and Ethical Conduct: Parashat Ki Tetze includes rules for ethical conduct during times of war. For example, it prohibits cutting down fruit-bearing trees during a siege, demonstrating concern for the environment and the rights of future generations.

9. Prohibitions Against Injustice: Various prohibitions are outlined, such as not bearing false witness, not perverting justice, and not oppressing others. These laws underscore the importance of maintaining a just and equitable society.

10. Balancing Rights and Responsibilities: The parashah provides a comprehensive framework that balances personal rights with communal responsibilities, emphasizing the importance of living in harmony and fairness with others.

Parashat Ki Tetze challenges individuals to consider their actions and attitudes in various spheres of life, promoting ethical conduct, empathy, and a sense of community. Its teachings have continued to influence Jewish ethical thought and serve as a guide for navigating complex moral dilemmas in the modern world.

כי תצא

דברים כ״א:י׳-כ״ה:י״ט  

Ki Tetze

Deuteronomy 21:10-25:19

ישעיהו

נ״ד:א׳-י׳

Isaiah

54:1-10

more on Parashat Ki Tetze

Quick Guide: The Five Books of Moses

Genesis Exodus Leviticus Numbers Deuteronomy
Bereshit
(1:1-6:8)
Shemot
(1:1-6:1)
Vayikra
(1:1-5:26)
Bemidbar
(1:1-4:20)
Devarim
(1:1-3:22)
Noach
(6:9-11:32)
Va'era
(6:2-9:35)
Tzav
(6:1-8:36)
Naso
(4:21-7:89)
Va'etchanan
(3:23-7:11)
Lech Lecha
(12:1-17:27)
Bo
(10:1-13:16)
Shemini
(9:1-11:47)
Behaalotecha
(8:1-12:16)
Ekev
(7:12-11:25)
Vayera
(18:1-22:24)
Beshalach
(13:17-17:16)
Tazria
(12:1-13:59)
Shelach
(13:1-15:41)
Re'eh
(11:26-16:17)
Chaye Sarah
(23:1-25:18)
Yitro
(18:1-20:23)
Metzora
(14:1-15:33)
Korach
(16:1-18:32)
Shoftim
(16:18-21:9)
Toledot
(25:19-28:9)
Mishpatim
(21:1-24:18)
Achare Mot
(16:1-18:30)
Chukat
(19:1-22:1)
Ki Tetze
(21:10-25:19)
Vayetze
(28:10-32:3)
Teruma
(25:1-27:19)
Kedoshim
(19:1-20:27)
Balak
(22:2-25:9)
Ki Tavo
(26:1-29:8)
Vayishlach
(32:4-36:43)
Tetzave
(27:20-30:10)
Emor
(21:1-24:23)
Pinchas
(25:10-30:1)
Nitzavim
(29:9-30:20)
Vayeshev
(37:1-40:23)
Ki Tisa
(30:11-34:35)
Behar
(25:1-26:2)
Matot
(30:2-32:42)
Vayelech
(31:1-30)
Miketz
(41:1-44:17)
Vayakhel
(35:1-38:20)
Bechukotai
(26:3-27:34)
Masei
(33:1-36:13)
Haazinu
(32:1-52)
Vayigash
(44:18-47:27)
Pekude
(38:21-40:38)
V'Zot HaBeracha
(33:1-34:12)
Vayechi
(47:28-50:26)

RESOURCES

Mourner’s Kaddish (Kaddish Yatom), traditionally said by mourners––that is, those who have lost a parent during the previous eleven months or a child, sibling, or spouse during the last thirty days––and by those observing the anniversary of the death of those close relatives. (In many contemporary communities, the full congregation says it in support of the mourners, and in memory of the six million Jews who perished during the Holocaust, assuming that at least one died on any given day.) The mourner’s Kaddish omits lines 7 and 8 of the Full Kaddish that asks God to answer our prayers because presumably, God did not grant the mourner’s prayers that the relative recover and live).
אבל: יִתְגַּדַּל וְיִתְקַדַּשׁ שְׁמֵהּ רַבָּא
[קהל: אמן] בְּעָלְמָא דִּי בְרָא כִרְעוּתֵהּ וְיַמְלִיךְ מַלְכוּתֵהּ בְּחַיֵּיכון וּבְיוֹמֵיכון וּבְחַיֵּי דְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל בַּעֲגָלָא וּבִזְמַן קָרִיב, וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] קהל ואבל: יְהֵא שְׁמֵהּ רַבָּא מְבָרַךְ לְעָלַם וּלְעָלְמֵי עָלְמַיָּא אבל: יִתְבָּרַךְ וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרומַם וְיִתְנַשּא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל שְׁמֵהּ דְּקֻדְשָׁא. בְּרִיךְ הוּא: [קהל: בריך הוא:] לְעֵלָּא מִן כָּל בִּרְכָתָא בעשי”ת: לְעֵלָּא לְעֵלָּא מִכָּל וְשִׁירָתָא תֻּשְׁבְּחָתָא וְנֶחֱמָתָא דַּאֲמִירָן בְּעָלְמָא. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] יְהֵא שְׁלָמָא רַבָּא מִן שְׁמַיָּא וְחַיִּים עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל. וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן] עושה שָׁלום בִּמְרומָיו הוּא יַעֲשה שָׁלום עָלֵינוּ וְעַל כָּל יִשְׂרָאֵל וְאִמְרוּ אָמֵן: [קהל: אמן]

וְזֹ֖את הַתּוֹרָ֑ה אֲשֶׁר־שָׂ֣ם מֹשֶׁ֔ה לִפְנֵ֖י בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃ תּוֹרָ֥ה צִוָּה־לָ֖נוּ מֹשֶׁ֑ה מוֹרָשָׁ֖ה קְהִלַּ֥ת יַעֲקֹֽב׃ הָאֵל֮ תָּמִ֢ים דַּ֫רְכּ֥וֹ אִמְרַֽת־יְהֹוָ֥ה צְרוּפָ֑ה מָגֵ֥ן ה֝֗וּא לְכֹ֤ל ׀ הַחֹסִ֬ים בּֽוֹ׃

Before reading the Torah:

הַשֵּׁם עִמָּכֶם.
יְבָרֶכְךָ הַשֵּׁם.

בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ:
בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד:
בָּרוּךְ יְהֹוָה הַמְּבֹרָךְ לְעוֹלָם וָעֶד:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה: [אמן]

After reading the Torah:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר נָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ תּוֹרַת אֱמֶת, וְחַיֵּי עוֹלָם נָטַע בְּתוֹכֵנוּ. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה, נוֹתֵן הַתּוֹרָה: [אמן]

Beracha recited before the reading of the Haftara:

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. אֲשֶׁר בָּחַר בִּנְבִיאִים טוֹבִים. וְרָצָה בְדִבְרֵיהֶם הַנֶּאֱמָרִים בֶּאֱמֶת. בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. הַבּוֹחֵר בַּתּוֹרָה וּבְמשֶׁה עַבְדּוֹ. וּבְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ. וּבִנְבִיאֵי הָאֱמֶת וָצֶדֶק:

Berachot recited after the reading of the Haftara:

גֹּאֲלֵ֕נוּ יְהֹוָ֥ה צְבָא֖וֹת שְׁמ֑וֹ קְד֖וֹשׁ יִשְׂרָאֵֽל׃

בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם. צוּר כָּל הָעוֹלָמִים. צַדִּיק בְּכָל הַדּוֹרוֹת. הָאֵל הַנֶּאֱמָן הָאוֹמֵר וְעוֹשֶׂה. הַמְדַבֵּר וּמְקַיֵּם שֶׁכָּל דְּבָרָיו אֱמֶת וָצֶדֶק: נֶאֱמָן אַתָּה הוּא יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ וְנֶאֱמָנִים דְּבָרֶיךָ. וְדָבָר אֶחָד מִדְּבָרֶיךָ אָחוֹר לֹא יָשׁוּב רֵיקָם. כִּי אֵל מֶלֶךְ נֶאֱמָן וְרַחֲמָן אָתָּה: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. הָאֵל הַנֶּאֱמָן בְּכָל דְּבָרָיו:

רַחֵם עַל צִיּוֹן כִּי הִיא בֵּית חַיֵּינוּ. וְלַעֲלוּבַת נֶפֶשׁ תּוֹשִׁיעַ וּתְשַׂמַּח בִּמְהֵרָה בְּיָמֵינוּ: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. מְשַׂמֵּחַ צִיּוֹן בְּבָנֶיהָ:

שַׂמְּחֵנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ בְּאֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא עַבְדֶּךָ וּבְמַלְכוּת בֵּית דָּוִד מְשִׁיחֶךָ. בִּמְהֵרָה יָבוֹא וְיָגֵל לִבֵּנוּ. עַל כִּסְאוֹ לֹא יֵשֵׁב זָר וְלֹא יִנְחֲלוּ עוֹד אֲחֵרִים אֶת כְּבוֹדוֹ. כִּי בְשֵׁם קָדְשְׁךָ נִשְׁבַּעְתָּ לוֹ שֶׁלֹּא יִכְבֶּה נֵרוֹ לְעוֹלָם וָעֶד: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. מָגֵן דָּוִד:

On Fast-days, the berachot end here. On Shabbat, conclude with this beracha:

עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל הַנְּבִיאִים וְעַל יוֹם הַשַּׁבָּת הַזֶּה שֶׁנָּתַתָּ לָנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ לִקְדֻשָּׁה וְלִמְנוּחָה לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת: עַל הַכֹּל. יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲנַחְנוּ מוֹדִים לָךְ וּמְבָרְכִים אוֹתָךְ. יִתְבָּרַךְ שִׁמְךָ בְּפִי כָּל חַי תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת:

On Yom Tov, conclude with this berachah:

עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל הַנְּבִיאִים (לשבת וְעַל יוֹם הַשַּׁבָּת הַזֶּה), וְעַל יוֹם: לפסח: חַג הַמַּצּוֹת: לשבועות: חַג הַשָׁבוּעוֹת: לסוכות: חַג הַסֻּכּוֹת: לשמ”ע ולש”ת: שְׁמִינִי עֲצֶרֶת הֶחָג: הַזֶּה: שֶׁנָּתַתָּ לָנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ (לשבת לִקְדֻשָּׁה וְלִמְנוּחָה) לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחָה, לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת, עַל הַכֹּל. יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲנַחְנוּ מוֹדִים לָךְ וּמְבָרְכִים אוֹתָךְ. יִתְבָּרַךְ שִׁמְךָ בְּפִי כָּל חַי תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. מְקַדֵּשׁ (הַשַּׁבָּת וְ)יִשְׂרָאֵל וְהַזְמַנִים:

On Rosh HaShana, conclude with this berachah:

עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל הַנְּבִיאִים (לשבת וְעַל יוֹם הַשַּׁבָּת הַזֶּה) וְעַל יוֹם הַזִכָּרוֹן הַזֶּה, שֶׁנָּתַתָּ לָנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ (לשבת לִקְדֻשָּׁה וְלִמְנוּחָה) לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת: עַל הַכֹּל. יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲנַחְנוּ מוֹדִים לָךְ וּמְבָרְכִים אוֹתָךְ. יִתְבָּרַךְ שִׁמְךָ בְּפִי כָּל חַי תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד: בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. מְקַדֵּשׁ (הַשַּׁבָּת וְ)יִשְׂרָאֵל וְיוֹם הַזִּכָּרוֹן:

On Yom Kippur, conclude with this berachah:

עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל הַנְּבִיאִים (לשבת וְעַל יוֹם הַשַּׁבָּת הַזֶּה) וְעַל יוֹם הַכִּפּוּרִים הַזֶּה, שֶׁנָּתַתָּ לָנוּ יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ (לשבת לִקְדֻשָּׁה וְלִמְנוּחָה) לִמְחִילָה וְלִסְלִיחָה וּלְכַפָּרָה, וְלִמְחוֹל בּוֹ אֶת כָּל עֲוֹנוֹתֵינוּ, לְכָבוֹד וּלְתִפְאָרֶת: עַל הַכֹּל. יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ אֲנַחְנוּ מוֹדִים לָךְ וּמְבָרְכִים אוֹתָךְ. יִתְבָּרַךְ שִׁמְךָ בְּפִי כָּל חַי תָּמִיד לְעוֹלָם וָעֶד: וּדְבָרְךָ אֱמֶת וְקַיָם לָעַד, בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה. מֶלֶךְ מוֹחֵל וְסוֹלֵחַ לַעֲוֹנוֹתֵינוּ, וְלַעֲוֹנוֹת עַמּוֹ בֵּית יִשְׂרָאֵל, וּמַעֲבִיר אַשְׁמוֹתֵינוּ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה, מֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ, מְקַדֵּשׁ (הַשַּׁבָּת וְ)יִשְׂרָאֵל וְיוֹם הַכִּפּוּרִים:

מִי שֶׁבֵּרַךְ לַקָּהָל

Blessing for the Community
This is the blessing recited for the congregation, usually during synagogue services. This blessing is typically offered for the entire community, asking for divine protection, prosperity, and well-being for all members of the congregation.

יְהִי שֵׁם יְהוָה מְבֹרָךְ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם:
מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב וּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וְדָוִד וּשְׁלֹמֹה, וְכָל הַקְּהִלּוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת וְהַטְּהוֹרוֹת, הוּא יְבָרֵךְ אֶת־כָּל־הַקָּהָל הַקָּדוֹשׁ הַזֶּה, גְּדוֹלִים וּקְטַנִּים, הֵם וּנְשֵׁיהֶם וּבְנֵיהֶם וְתַלְמִידֵיהֶם, וְכָל־אֲשֶׁר לָהֶם. מַלְכָּא דְעָלְמָא הוּא יְבָרֵךְ יַתְכוֹן, וִיזַכֶּה יַתְכוֹן, וְיִשְׁמַע בְּקָל צְלוֹתְכוֹן, תִּתְפָּרְקוּן וְתִשְׁתֵּזְבוּן מִכָּל צָרָה וְעַקְתָּא, וִיהֵא מֵימְרָא דַּיהֹוָה בְּסַעְדְּכֶם, וְיָגֵן בַּעַדְכֶם, וְיִפְרוֹשׂ סֻכַּת שְׁלוֹמוֹ עֲלֵיכֶם, וְיִטַּע בֵּינֵיכֶם אַהֲבָה וְאַחְוָה, שָׁלוֹם וְרֵעוּת, וִיסַלֵּק שִׂנְאַת חִנָּם מִבֵּינֵיכֶם, וְיִשְׁבּוֹר עֹל הַגּוֹיִם מֵעַל צַוָּארֵיכֶם, וִיקַיֵּם בָּכֶם מִקְרָא שֶׁכָּתוּב יְהֹוָ֞ה אֱלֹהֵ֣י אֲבֽוֹתֵכֶ֗ם יֹסֵ֧ף עֲלֵיכֶ֛ם כָּכֶ֖ם אֶ֣לֶף פְּעָמִ֑ים וִיבָרֵ֣ךְ אֶתְכֶ֔ם כַּאֲשֶׁ֖ר דִּבֶּ֥ר לָכֶֽם׃ בשבת תשובה וְיִכָּתְבוּ בְסֵפֶר חַיִּים טוֹבִים. וְכֵן יְהִי רָצוֹן וְנֹאמַר אָמֵן:

Tefilat HaDerech (Hebrew: תפילת הדרך), also known as the Traveler’s Prayer or Wayfarer’s Prayer in English, is a prayer for safe travel recited by Jews when traveling by air, sea, or long car trips. It is recited at the start of every journey, preferably standing, but this is not required. It is frequently inscribed on hamsas, which may also include the Shema or Birkat HaBayit prayer.

In the “Blessing of Thanksgiving” (Birkat HaGomel), persons in four different categories should express gratitude to God for His compassion toward them: One who has done one of the following: a) traveled across the ocean (by an international flight, etc.); b) traversed the desert; c) recovered from a very serious illness; d) been released from prison. All other potentially fatal circumstances that one escapes, such as a wall crumbling on him, an ox goring him, thieves, auto accidents, etc., fall under the category of desert.

Recite the following:

בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב.

Response:

מִי שֶׁגְמַלְךָ כֹּל טוֹב הוּא יִגְמַלְךָ כֹּל טוֹב סֶלָה.

NameSymbolSephardi
Sof passukב׃‎סוֹף פָּסֽוּק‎
Sof pasuk
Etnachtaב֑‎אַתְנָ֑ח‎
Atnaḥ
Segolב֒‎סְגוֹלְתָּא֒‎
Segolta
Shalsheletב֓‎שַׁלְשֶׁ֓לֶת‎
Šalšeleþ
Zakef katanב֔‎זָקֵף קָט֔וֹן‎
Záqéf Qáţown
Zakef gadolב֕‎זָקֵף גָּד֕וֹל‎
Záqéf Ggádowl
Tifchaב֖‎טַרְחָ֖א‎
Tarḥa
Riviaב֗‎רְבִ֗יע‎
Revia
Zarkaב֮‎זַרְקָא֮‎
Zarqa
Pashtaב֙‎קַדְמָא֙‎
Qadma
Shene pashtinב֨‎ב֙‎תְּרֵ֨י קַדְמִין֙‎
Tere qadmin
Yetivב֚‎יְ֚תִיב‎
Yetiv
Tevirב֛‎תְּבִ֛יר‎
Tviyr
Pazerב֡‎פָּזֶר גָּד֡וֹל‎
Pazer gadol
Qarne farahב֟‎קַרְנֵי פָרָ֟ה‎
Qarne farah
Telisha gedolaב֠‎תִּ֠רְצָה‎
Tirtzah
Gereshב֜‎גְּרִ֜ישׁ‎
Gerish
Gershayimב֞‎שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין‎
Shene gerishin
Munachב׀‎פָּסֵ֣ק׀‎
Paseq
Merchaב֥‎מַאֲרִ֥יךְ‎
Maarich
Munachב֣‎שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ‎
Shofar holech
Mahpachב֤‎‏(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ‎
(Shofar) mehuppach
Dargaב֧‎דַּרְגָּ֧א‎
Ddarggá
Kadmaב֨‎אַזְלָ֨א or קַדְמָ֨א‎
Azla or Qadma[18]
Telisha ketanaב֩‎תַּלְשָׁא֩‎
Talsha
Mercha kefulaב֦‎תְּרֵי טַעֲמֵ֦י‎
Tere ta’ame
Yerach ben yomoב֪‎יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ‎
Yeraḥ ben yomo

Spanish-Portuguese custom

זַרְקָא֮ מַקַּף־שׁוֹפָר־הוֹלֵ֣ךְ סְגוֹלְתָּא֒ פָּזֵר גָּד֡וֹל
תַ֠לְשָׁא תִּ֩ילְשָׁא אַזְלָ֨א גֵּ֜רֵישׁ פָּסֵק  ׀  רָבִ֗יעַ שְׁנֵי־גֵרֵישִׁ֞ין
דַּרְגָ֧א תְּבִ֛יר מַאֲרִ֥יךְ טַרְחָ֖א אַתְנָ֑ח שׁוֹפָר־מְהֻפָּ֤ךְ
קַדְמָא֙ תְּרֵ֨י־קַדְמִין֙ זָקֵף־קָט֔וֹן זָקֵף־גָּד֕וֹל שַׁלְשֶׁ֓לֶת
תְּרֵי־טַעֲמֵ֦י יְ֚תִיב סוֹף־פָּסֽוּק׃

Sephardic U Calendar

The Five Books

Bereshit, בְּרֵאשִׁית
Noach, נֹחַ
Lech-Lecha, לֶךְ-לְךָ
Vayera, וַיֵּרָא
Chaye Sarah, חַיֵּי שָׂרָה
Toledot, תּוֹלְדֹת
Vayetze, וַיֵּצֵא
Vayishlach, וַיִּשְׁלַח
Vayeshev, וַיֵּשֶׁב
Miketz, מִקֵּץ
Vayigash, וַיִּגַּשׁ
Vayechi, וַיְחִי
Shemot, שְׁמוֹת
Va’era, וָאֵרָא
Bo, בֹּא
Beshalach, בְּשַׁלַּח
Yitro, יִתְרוֹ
Mishpatim, מִּשְׁפָּטִים
Teruma, תְּרוּמָה
Tetzave, תְּצַוֶּה
Ki Tisa, כִּי תִשָּׂא
*Vayakhel, וַיַּקְהֵל
Pekudei, פְקוּדֵי
Vayikra, וַיִּקְרָא
Tzav, צַו
Shemini, שְּׁמִינִי
*Tazria, תַזְרִיעַ
Metzora, מְּצֹרָע
*Achare Mot, אַחֲרֵי מוֹת
Kedoshim, קְדֹשִׁים
Emor, אֱמֹר
*Behar, בְּהַר
Behukotai, בְּחֻקֹּתַי
Bemidbar, בְּמִדְבַּר
Naso, נָשֹׂא
Behaalotecha, בְּהַעֲלֹתְךָ
Shlach, שְׁלַח-לְךָ
Korach, קֹרַח
*Chukat, חֻקַּת
Balak, בָּלָק
Pinchas, פִּינְחָס
*Matot, מַּטּוֹת
Masei, מַסְעֵי
Devarim, דְּבָרִים
Va’etchanan, וָאֶתְחַנַּן
Ekev, עֵקֶב
Re’eh, רְאֵה
Shoftim, שֹׁפְטִים
Ki Tetze, כִּי-תֵצֵא
Ki Tavo, כִּי-תָבוֹא
*Nitzavim, נִצָּבִים
Vayelech, וַיֵּלֶךְ
Haazinu, הַאֲזִינוּ
V’Zot HaBerachah, וְזֹאת הַבְּרָכָה
Receive the latest news

Get notified about new articles

Subscribe To Our Weekly Newsletter

Hello!

Login to your account

[ihc-login-popup]
Receive the latest news

Subscribe To Our Weekly Newsletter

Get notified about new articles